INTRODUCTION

En lisant le Coran, nous rencontrons souvent de nombreux concepts qui sont devenus familiers à notre vie quotidienne. Ces concepts sont la clé pour une (bonne) compréhension du Coran. La sagesse, la patience, la loyauté, la non croyance et les faveurs d'Allah font partie de ces concepts, pour n'en citer que quelques-uns.
La majorité des concepts susmentionnés sont, néanmoins, utilisés avec des connotations tout à fait différentes dans la vie de tous les jours. Si ceux qui sont un tant soit peu versés dans la lecture du Coran fondent leurs points de vue sur la base de ces connotations, ils auront sûrement un maigre aperçu du Livre d'Allah.
Prenons "la sagesse" par exemple. Ce mot est usuellement utilisé pour exprimer l'intelligence, l'habileté etc. Cependant, aucune de ces significations ne comporte un rapport quelconque avec le sens actuel de ce mot dans le Coran. Au sens véritable, la sagesse est une faveur qu 'Allah accorde en priorité aux croyants. Contrairement à ce que la majorité croit, elle n'est pas constante; elle change suivant l'intensité de la foi d'un individu. La sagesse est une guidée divine attribuée à l'âme, entraînant une attitude et une conduite correctes, permettant d'obtenir la satisfaction d'Allah, en observant Ses limites, en obéissant à Ses commandements. Elle permet également de distinguer le bien du mal, en se conduisant de la meilleure façon et en faisant les meilleurs choix, de façon à gagner l'Au-delà. Tout cela devient possible grâce à la sagesse.
Par contre, quelqu'un de non-croyant, bien qu'intelligent, éprouvera de la difficulté à faire preuve de sagesse. Malgré ses capacités, il ne pourra pas saisir sa véritable nature, en raison de l'aveuglement de son cœur (dû à l'incroyance). On croit souvent que sagesse est synonyme d'intelligence. Quelques-uns, d'un autre côté, la considèrent comme une certaine intelligence alliée à une sorte de dignité et de maturité. En réalité, un non-croyant, malgré sa maturité, son expérience, son intelligence et son calme, manquera de (véritable) sagesse.
Il peut arriver que quelqu'un d'une telle mentalité puisse en venir à des interprétations tout à fait erronées au sujet des concepts contenus dans le Coran. Dans certains cas, la gravité de telles erreurs d'interprétation risque d'être sérieuse; elles peuvent même donner naissance à des croyances fanatiques ou farfelues. La même chose s'applique également aux autres concepts.
Voilà pourquoi une juste compréhension du contenu du Coran et de la signification de ces concepts est essentielle. Il est également nécessaire de faire des efforts pour connaître le Coran par cœur et l'appliquer dans la vie de tous les jours.
Dans ce livret, des concepts que l'on trouve couramment dans le Coran sont expliqués à la lumière des versets qui s'y rapportent; nous avons entrepris d'expliquer leurs sens cachés aussi bien que leur utilisation générale et courante. Sans aucun doute, Allah connaît mieux.

L'IDOLÂTRIE


Shirk; le mot arabe utilisé pour l'idolâtrie signifie "adopter des partenaires/l'association".
Dans le Coran, pratiquer l'idolâtrie correspond au fait d'associer un autre être, une autre personne ou concept avec Allah, en les considérant comme égaux à Sa personne, et d'agir suivant cette croyance erronée.
Dans les traductions du Coran, l'idolâtrie est expliquée comme "associer un partenaire à Allah". Elle est décrite ainsi: "prendre un autre dieu à côté d'Allah" ou "adorer un autre dieu en dehors d'Allah".
Dans son sens le plus large, l'idolâtrie signifie l'adhérence à des principes et des valeurs, ou mener une vie d'un autre style que celle en accord avec les enseignements et les valeurs morales du Livre révélé. Quelqu'un adoptant de tels principes hisse tout simplement la personne ayant établi ces principes au niveau de partenaire d'Allah, quelle que puisse être la position de cette dernière: un membre de notre entourage, un ancêtre occupant une haute place dans la société, un membre ou un fondateur d'une idéologie, d'une philosophie ou leurs adeptes. Dans ce sens large de l'idolâtrie, une personne adhérente à une différente façon de vivre que celle du Livre révélé, pratique sans le savoir l'idolâtrie. Quelle que puisse être son appartenance religieuse, si elle s'oppose au livre divin dans ses pensées et jugements elle franchit alors le seuil du shirk, en admettant l'existence de quelqu'un d'autre qu'Allah pour diriger sa vie.
L'idolâtrie n'implique pas essentiellement la négation totale de l'existence d'Allah. Au contraire la majorité des "associateurs" refusent ouvertement de tels attributs ou titres. Néanmoins, peu scrupuleux dans leur conduite, ils se leurrent eux-mêmes tout au long de leur vie. Au Jour du jugement, ils rejetteront une fois de plus le fait d'être tombés dans un tel péché. Leur attitude nous est expliquée de cette façon dans ce verset du saint Coran:

Et le jour où Nous les rassemblerons tous puis dirons à ceux qui auront donné des associés: "Où sont donc vos associés que vous prétendiez?" Alors il ne leur restera comme excuse que de dire: "Par Allah notre Seigneur! Nous n'étions jamais des associateurs." Vois comment ils mentent à eux-mêmes! Et comment les abandonnent (les associés) qu'ils inventaient! (Al Anam, 22-24)

Il n'est pas nécessaire à un idolâtre de faire des déclarations pour être reconnu. Vous ne l'entendrez certainement pas dire: "J'ai pris cet être comme un dieu à côté d'Allah et je lui ai prêté serment d'allégeance." L'idolâtrie réside avant tout dans le cœur et se révèle ensuite par les mots et les actions. D'après le point de vue du Coran, préférer quelqu'un d'autre à Allah sous-entend cette attitude. Donner préférence à la volonté de quiconque plutôt qu'à celle d'Allah par exemple, craindre autre qu'Allah ou être attaché davantage à une personne sont des exemples d'idolâtrie décrits dans le Coran.
D'après ce que l'on vient de dire, il est clair que l'idolâtrie est le détournement du sentiment de l'amour pour Allah vers d'autres créatures. Le fort attachement pour les idoles est expliqué ainsi dans le saint Coran:

Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d'Allah, des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allah. Or les croyants sont les plus ardents en l'amour d'Allah. Quand les injustes verront le châtiment, ils sauront que la force tout entière est à Allah et qu'Allah est dur en châtiment! (Sourate Al Baqarah, 165)
Ce verset démontre clairement que "l'amour" adressé à des personnes qui ne le méritent pas est, en fait, la base de "l'adoration de quelqu'un d'autre qu'Allah", de la même façon que l'idolâtrie. Contrairement aux croyants, les non-croyants n'arrivent pas à maintenir une relation intime avec leur Créateur. Ils éprouvent de l'amour pour eux-mêmes ou les autres ou les deux et le partagent également parmi leurs pères, enfants, frères, époux, maîtresses, les gens qui les entourent, etc. De la même façon, ils éprouvent des sentiments pour des créatures inanimées, ou d'autres entités comme l'argent, les biens terrestres, maisons, voitures, titres mondains, prestige, etc.
Les attributs de supériorité et d'honneur de toutes les créatures ne sont que des reflets des attributs infinis d'Allah. Il est l'unique Détenteur de ces qualités et Il est ainsi le Seul envers qui nous devons faire preuve de véritable loyauté, dévotion et amour. Ressentir un attachement pour une chose ou une créature qui nous détourne d'Allah est comme le fait de Lui attribuer des associés.
Dans un autre verset, la parole du Prophète Ibrahim (que la paix soit sur lui) nous montre que les non-croyants ont choisi de délaisser Allah et qu'ils préfèrent les liens avec leurs idoles:

Et [Abraham] dit: "En effet, c'est pour cimenter des liens entre vous-mêmes dans la vie présente, que vous avez adopté des idoles, en dehors d'Allah. Ensuite, le Jour de la résurrection, les uns rejetteront les autres, et les uns maudiront les autres, tandis que vous aurez le Feu pour refuge et vous n'aurez pas de protecteurs." (Al Ankabout, 25)

La passion pour les femmes est l'exemple le plus frappant en ce qui concerne l'association à Allah au niveau de l'amour, que celle-ci soit son épouse, sa petite amie ou même une femme pour qui on éprouve des sentiments platoniques. Ainsi, si l'amour ressenti pour une femme détourne un homme d'Allah, lui fait voir celle-ci sur le même pied d'égalité ou même plus élevée qu'Allah, (qu'Allah nous en protège!) alors cela revient clairement à "Lui attribuer des associés". Une telle mentalité, pourtant considérée comme innocente par certaines sociétés, peut avoir de sérieuses conséquences auprès d'Allah.

Ce ne sont que des femelles qu'ils invoquent, en dehors de Lui. Et ce n'est qu'un diable rebelle qu'ils invoquent. (An Nissa, 117)

Ce point de vue est également vrai pour les femmes. Ce type d'amour, inacceptable aux yeux d'Allah, est pourtant encouragé dans nos sociétés modernes sous les termes innocents d'amour, sentimentalisme, romantisme. L'endoctrinement par le biais du romantisme — visant spécialement les jeunes — possède des effets dévastateurs sur les nouvelles générations. Il constitue certainement un grand obstacle pour le sain développement de l'esprit et de la conscience de la jeunesse. Comme résultat de cet endoctrinement, des générations dépourvues de compréhension voient le jour. Dans de telles circonstances, les membres de la société vivent dans une totale ignorance du but véritable de leur existence sur cette terre.
De telles personnes se contentent de suivre un système de vie ignorant, sans avoir la chance de connaître la véritable signification de l'amour et de la crainte d'Allah.
Une autre raison, pour quelqu'un, de tomber dans le shirk est la peur. De la même façon que l'amour, on devrait s'efforcer d'éprouver celle-ci uniquement pour Allah. Celui qui se met à craindre les créatures, leur attribue inconsciemment des pouvoirs individuels, ce qui peut être assimilé également à de l'idolâtrie. Allah dit:

"Ne prenez pas deux divinités. Il n'est qu'un Dieu unique. Donc, ne craignez que Moi." C'est à Lui qu'appartient ce qui et dans les cieux et sur la terre; c'est à Lui que l'obéissance perpétuelle est due. Craindriez-vous donc, d'autres qu'Allah? (An Nahl, 51-52)

Les non-croyants éprouvent une grande crainte pour les autres. Comme il est cité dans le Coran:

... voilà qu'une partie d'entre eux se mit à craindre les gens comme on craint Allah, ou même d'une crainte plus forte encore... (An Nissa, 77)

En plus du sentiment d'amour et de crainte, il existe des autres attitudes qui conduisent l'homme à l'idolâtrie.
Le fondement de l'idolâtrie réside dans la préférence d'une personne ou d'une chose à Allah. Par exemple, préférer l'approbation de quelqu'un à celle d'Allah, craindre quelqu'un de la même manière que l'on devrait Le craindre ou l'aimer comme on devrait L'aimer, ou encore faire en l'honneur d'une idole ce que l'on ne fait pas pour Allah, ou faire un sacrifice en dehors de Son approbation.
Une fois exposé les arguments précédents, ce serait certes une interprétation superficielle que de considérer l'idolâtrie comme le fait d'adorer des statues comme le pensent certains. Selon eux, l'idolâtrie a pris fin lorsque les idoles de la Ka'ba ont été brisées à l'époque où le message de l'Islam fut diffusé. Si cet argument était authentique, alors les centaines de versets prévenant les croyants contre l'idolâtrie, et fournissant une explication détaillée à ce sujet, ne concerneraient seulement que quelques tribus primitives de notre époque — jugement tout à fait contradictoire avec le contenu du Coran. Au contraire, celui-ci nous dit — et sa parole prévaudra jusqu'au Jour de la résurrection — qu'à chaque époque, les païens ont vécu côte à côte avec les croyants. Tel le verset suivant:

Revenez repentant vers Lui; craignez-Le, accomplissez la prière et ne soyez pas parmi les associateurs, parmi ceux qui ont divisé leur religion et sont devenus des sectes, chaque parti exultant de ce qu'il détenait. (Ar Roum, 31-32)

Comme ce verset le suggère, l'une des plus apparentes caractéristiques des sociétés polythéistes réside dans leur façon d'appréhender la véritable religion; elles rejettent certains commandements de la révélation en créant de cette façon des divisions. Les membres de ces sectes prétendent ensuite que chacun est dans le vrai et s'opposent les uns les autres. Cependant, il faut remarquer le fait qu'une simple déviation du Coran peut être considérée comme un ajout ou une altération de ce qu'Allah a révélé, et devient, de cette façon, une source de polythéisme.
Dans les versets suivants il est dit qu'aucune action des païens n'est acceptée par Allah; pas même leurs prières et adorations:
En effet, il t'a été révélé ainsi qu'à ceux qui t'ont précédé: "Si tu donnes des associés à Allah, ton œuvre sera certes vaine; et tu seras très certainement du nombre des perdants." (Az Zumar, 65)

Et ils assignent à Allah une part de ce qu'Il a Lui-même créé, en fait de récolte et de bestiaux, et ils disent: "Ceci est à Allah — selon leur prétention! — et ceci à nos divinités." Mais ce qui est pour leur divinité ne parvient pas à Allah, tandis que ce qui est pour Allah parvient à leurs divinités. Comme leur jugement est mauvais! (Al Anaam, 136)

Un croyant peut commettre différentes sortes de péchés mais il ne laissera pas naître en lui un sentiment de révolte ou de rébellion contre Allah. Ce qui rend le péché d'idolâtrie différent des autres est qu'il assigne un autre dieu avec Allah. Il forge de cette façon un mensonge contre Lui. Il devient de cette manière, une abomination et une preuve d'irrespect envers le Créateur.
En conséquence, Allah mentionne dans le Coran qu'Il pardonnera tous les péchés excepté l'idolâtrie:

Certes Allah ne pardonne pas qu'on Lui donne quelqu'associé. À part cela, Il pardonne à qui Il veut. Mais quiconque donne à Allah quelqu'associé commet un énorme péché. (An Nissa, 48)

Certes, Allah ne pardonne pas qu'on Lui donne des associés. À part cela, Il pardonne à qui Il veut. Quiconque donne des associés à Allah s'égare, très loin dans l'égarement. (An Nissa, 116)

Ainsi dans de nombreux versets du Coran, Allah prévient les croyants contre l'idolâtrie et les décourage de ce péché abominable. Le Coran explique l'idolâtrie en détail:

Ô vous qui croyez! Les associateurs ne sont qu'impureté … (At Tawbah, 28)

(Soyez) exclusivement [acquis à la religion] d'Allah, ne Lui associez rien; car quiconque associe à Allah, c'est comme s'il tombait du haut du ciel et que les oiseaux le happaient, ou que le vent le précipitait dans un abîme très profond. (Al Hajj, 31)

Et lorsque Louqman dit à son fils, tout en l'exhortant: "Ô mon fils, ne donne pas d'associé à Allah, car l'association à [Allah] est vraiment une injustice énorme." (Louqman, 13)

Dis: "Je suis en fait un être humain comme vous. Il m'a été révélé que votre Dieu est un Dieu unique! Quiconque, donc espère rencontrer son Seigneur, qu'il fasse de bonnes actions et qu'il n'associe dans son adoration aucun autre à son Seigneur." (Al Kahf, 110)

Le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) s'étant un jour montré au public, un homme vint lui dire:
- Ô Envoyé d'Allah! Qu'est-ce que la foi?
- C'est, répondit-il, de croire en Allah, à Ses Anges, à Son Livre, à Sa rencontre, à Ses Prophètes et à la résurrection.
- Ô Envoyé d'Allah! Qu'est-ce que l'Islam?, reprit l'homme.
- L'Islam, dit le Prophète, consiste à adorer Allah sans jamais Lui donner d'associés, à s'acquitter de la prière prescrite, à verser l'aumône légale , à jeûner le ramadan.*
Aucune créature, vivante ou non, utilisée pour le culte païen ne peut posséder des qualités en elle-même.
Allah explique dans le Coran que ces associés ne peuvent ni nuire, ni faire du bien (Younous, 18), ou créer aucune chose (Younous, 34; Al Araf, 191), de même que porter secours à quelqu'un ou à eux-mêmes (Al Araf, 192), et ne peuvent pas non plus guider sur le droit chemin (Younous, 35). Pourtant, les païens les ont adoptés comme idoles malgré leur faiblesse inhérente. La raison principale d'une telle attitude est le fait qu'Allah ait attribué quelques-uns de Ses attributs à ces créatures.
L'autorité, la souveraineté, l'honneur et la prospérité d'une personne, par exemple, en vérité, appartiennent à Allah. Cependant, Allah a attribué dans cette vie quelques-uns de Ses attributs à certains individus, en signe d'épreuve. Attribuer la puissance, les qualités, etc. à une personnalité humaine, et se mettre ensuite à la craindre, équivaut à associer des partenaires à Allah. Cette personne n'est ni un dieu, ni quelqu'un qui possède l'autonomie d'agir par lui-même. Arrivé à ce point, nous avons à peine besoin de mentionner qu'ils ne sont, en fait, que les simples produits de la propre imagination des autres comme mentionné dans le saint Coran:

C'est à Allah qu'appartient, ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre. Que suivent donc ceux qui invoquent, en dehors d'Allah, (des divinités) qu'ils Lui associent? Ils ne suivent que la conjoncture et ne font que mentir. (Younous, 66)

Tôt ou tard, une personne qui adore un autre qu'Allah finira par regretter son erreur quand elle verra que ces associés ne possédaient aucune vertu par eux-mêmes. Ces associés, qu'elle préférait à Allah dans cette vie, seront une cause de chagrin immense dans l'Au-delà. Ils sont également la raison principale pour laquelle les mécréants ont pris Allah comme leur ennemi (qu'Allah nous en préserve!), Lui qui seul possède la force, l'honneur, la gloire et qui est également le Seul Protecteur. Au Jour du jugement, leur sort sera tel que le décrivent ces versets:

(Et rappelle-toi) le jour où Nous les rassemblerons tous. Puis, Nous dirons à ceux qui ont donné [à Allah] des associés: "À votre place, vous et vos associés." Nous les séparerons les uns des autres et leurs associés diront: "Ce n'est pas nous que vous adoriez. Allah suffit comme témoin entre nous et vous. En vérité nous étions indifférents à votre adoration." Là, chaque âme éprouvera (les conséquences de) ce qu'elle a précédemment accompli. Et ils seront ramenés vers Allah, leur vrai Maître; et leurs inventions (idoles) s'éloigneront d'eux. (Younous, 28-30)

Puis on leur dira: "Où sont ceux que vous associez à Allah?" "Ils se sont écartés de nous", diront-ils. "Ou plutôt, nous n'invoquions rien, auparavant." Ainsi Allah égare-t-Il les mécréants. (Al Ghafar, 73-74)

Le Coran décrit la fin des faiseurs d'idoles de cette façon:

Puis quand ils virent notre rigueur ils dirent: "Nous croyons en Allah seul, et nous renions ce que nous Lui donnions comme associés." Mais leur croyance, au moment où ils eurent constaté Notre rigueur, ne leur profita point. Telle est la règle d'Allah envers Ses serviteurs dans le passé. Et c'est là que les mécréants se trouvèrent perdants. (Al Ghafar, 84-85)



L'ÉPREUVE (FITNAH)


Comme en français ou d'autres langues, en arabe certains mots possèdent différents sens.
Le mot fitnah, synonyme d'épreuve, a plusieurs significations en arabe.
Fitnah est à l'origine le procédé par lequel l'or est purifié des impuretés. Ainsi, ce mot, dans le Coran, correspond aux épreuves à travers lesquelles les croyants sont séparés des mécréants et des hypocrites. Ces épreuves possèdent une caractère propre: elles peuvent être, ou non, une source d'égarement pour quelqu'un. En résumé, le fait qu'un individu puisse être guidé dans la rectitude, ou égaré durant ces épreuves, dépend entièrement de l'attitude qu'il assume vis-à-vis de la religion. La prière de Moïse (psl) correspond à cette sorte de fitnah:

Et Moïse choisit de son peuple soixante-dix hommes pour un rendez-vous avec Nous. Puis lorsqu'ils furent saisis par le tremblement (de terre), il dit: "Mon Seigneur, si Tu avais voulu, Tu les aurais détruits avant, et moi avec. Vas-Tu nous détruire pour ce que des sots d'entre nous ont fait? Ce n'est là qu'une épreuve de Toi, par laquelle Tu égares qui Tu veux, et guides qui Tu veux. Tu es notre maître. Pardonnes-nous et fais-nous miséricorde, car Tu es le Meilleur des pardonneurs." (Al A'raf, 155)

De nombreux versets nous font comprendre qu'ici-bas est un lieu d'épreuve et que les hommes seront certainement testés au sujet de leur croyance:

Est-ce que les gens pensent qu'on les laissera dire: "Nous croyons!", sans les éprouver? Certes, Nous avons éprouvé ceux qui ont vécu avant eux; [Ainsi] Allah connaît ceux qui disent la vérité et ceux qui mentent. (Al Ankabout, 2-3)

Dans un autre verset, il est expliqué que les épreuves sont de deux types:

Toute âme doit goûter la mort. Nous vous éprouverons par le mal et par le bien [à titre] de tentation. Et c'est à Nous que vous serez ramenés. (Al Anbiya', 35)

Le fait que quelqu'un se conforme aux commandements d'Allah, bien que possédant des biens matériels et vivant à l'abri du besoin, est, en fait, un moyen de se rapprocher d'Allah. Par contre, s'il ne dépense pas ses biens en vue d'obtenir l'agrément d'Allah, ceux-ci risquent d'être une cause d'égarement. De cette façon il aura échoué à cette épreuve et "souffrira d'une perte manifeste" dans l'Au-delà.
De la même manière, un trouble, une difficulté, une maladie ou la perte de sa maison ou de sa famille peuvent être cités comme exemples d'épreuves que quelqu'un peut traverser. Sa réaction face à ces épreuves révèlera s'il est un véritable croyant ou non. En principe, aucun changement ne devrait intervenir dans l'attitude d'un croyant lorsqu'il est confronté à une telle épreuve. La rébellion, le désespoir ou la détresse éprouvés dans les épreuves indiquent que cette personne n'a pas une foi ferme. Un croyant est convaincu que chaque incident n'arrive que par la volonté d'Allah. De cette façon, il place toujours sa confiance en Lui et affronte les troubles les plus graves avec maturité. La perte d'un bien quelconque ne l'affecte jamais (complètement) car il ne laisse pas ses passions mondaines diriger sa personne. Ainsi, il sait que par cette attitude il peut plaire à Allah.


Fitnah: détournement de la voie droite

Allah nous a montré divers incidents qui révèlent l'attitude des non-croyants. Il existe quelques versets à ce sujet dans le saint Coran:

Ainsi, éprouvons-Nous (les gens) les uns par les autres, pour qu'ils disent: "Est-ce là ceux qu' Allah a favorisés parmi nous?" N'est-ce pas Allah qui sait le mieux lesquels sont reconnaissants? (Al Anaa'm, 53)

De même ce verset:

Nous n'avons envoyé, avant toi, ni Messager, ni Prophète qui n'ait récité (ce qui lui a été révélé) sans que le Diable n'ait essayé d'intervenir [pour semer le doute dans le cœur des gens au sujet] de sa récitation. Allah abroge ce que le Diable suggère, et Allah renforce Ses versets. Allah est Omniscient et Sage. Afin de faire, de ce que jette le Diable, une tentation pour ceux qui ont une maladie au cœur et ceux qui ont le cœur dur… Les injustes sont certes dans un schisme profond. (Al Hajj, 52-53)

Dans le verset suivant on voit que dans certains cas les biens sont attribués aux gens pour les tester:

Et ne tends point tes yeux vers ce que Nous avons donné, jouissance temporaire à certains groupes d'entre eux, comme décor de la vie présente, afin de les éprouver par cela. Ce qu'Allah fournit (au Paradis) est meilleur et plus durable. (Ta-Ha, 131)

Plus encore qu'un test pour la foi, ces épreuves ont été créées pour confondre la rébellion de certaines personnes, de même que pour dévoiler la vérité à leur sujet, comme on le voit dans le verset suivant:

Que leurs biens et leurs enfants ne t'émerveillent point. Allah ne veut par là que les châtier dans la vie présente, et que (les voir) rendre péniblement l'âme en état de mécréance. (At Tawbah, 55)

Il n'existe aucun autre recours pour les gens qu'Allah a égarés:

Qu'avez-vous à vous diviser en deux factions au sujet des hypocrites? Alors qu'Allah les a refoulés (dans leur infidélité) pour ce qu'ils ont acquis. Voulez-vous guider ceux qu'Allah égare? Et quiconque Allah égare, tu ne lui trouveras pas de chemin (pour le ramener). (An Nissa, 88)


L'égarement par la fitnah

D'après ce que nous venons de voir, nous nous apercevons que la fitnah, dans certains cas et certaines occasions, peut conduire les gens à s'égarer. Le Coran nous rappelle, fréquemment, les histoires des peuples du passé qui ont dévié. Par exemple, lorsque Moïse (psl) s'était éloigné (pour un temps) de son peuple, celui-ci suivit Samiri, qui avait fait une statue (en or) d'un veau et se mit à l'adorer. D'après les termes du Coran ils ont été "égarés":

Allah dit: "Nous avons mis ton peuple à l'épreuve après ton départ. Et le Samiri les a égarés." (Ta-Ha, 85)

Puis il en a fait sortir pour eux un veau, un corps à mugissement. Et ils ont dit: "C'est votre divinité et la divinité de Moïse; il a donc oublié!" Quoi! Ne voyaient-ils pas qu'il [le veau] ne leur rendait aucune parole et qu'il ne possédait aucun moyen de leur nuire ou de leur faire du bien? Certes, Aaron leur avait bien dit auparavant: "Ô mon peuple, vous êtes tombés dans la tentation (à cause du veau). Or, c'est le Tout-Miséricordieux qui est vraiment votre Seigneur. Suivez-moi donc et obéissez à mon commandement." (Ta-Ha, 88-90)

Un autre verset confirme le fait que la fitnah conduit les imprudents à l'égarement:

Tu verras et ils verront qui d'entre vous a perdu la raison. C'est ton Seigneur qui connaît mieux qui s'égare de Son chemin, et Il connaît mieux ceux qui suivent la bonne voie. (Al Qalam, 5-7)


La fitnah en tant que test

Grâce à l'attitude positive qu'il adopte au moment d'une fitnah, quelqu'un peut se rapprocher d'Allah. La fitnah est certainement un moyen par lequel un croyant peut faire preuve de sa persévérance et de sa confiance à Allah et qui lui permet d'acquérir une certaine maturité à Ses yeux.
Prenez par exemple, les campagnes dans le chemin d'Allah qui correspondent à des périodes de grandes épreuves. Quelles que puissent être les circonstances, les croyants font alors preuve de cette attitude expliquée dans le Coran:

Et quand les croyants virent les coalisés, ils dirent: "Voilà ce qu'Allah et Son Messager nous avaient promis; et Allah et Son Messager disaient la vérité." Et cela ne fit que croître leur soumission. (Al Ahzab, 22)

Certes ceux auxquels l'on disait: "Les gens se sont rassemblés contre vous, craignez-les" — cela accrut leur foi — et ils dirent: "Allah nous suffit; Il est notre meilleur Garant." (Al Imran, 173)

Aussi dure qu'une épreuve puisse être, les croyants s'efforcent toujours de se conduire d'une façon entraînant l'agrément d'Allah.
Par contre, ce qui paraît être de bon augure pour les croyants peut très bien devenir une cause d'égarement pour les non-croyants. Le verset ci-dessous met l'accent sur un autre test, concernant le nombre des anges en Enfer. Ce qui devient un sujet d'égarement pour les non-croyants, peut être porteur de bonnes nouvelles pour les croyants et même un moyen de fortifier leur foi.

Ils sont dix-neuf à y veiller. Nous n'avons assigné comme gardiens du Feu que des anges. Cependant, Nous n'en avons fixé le nombre que pour éprouver les mécréants, et aussi afin que ceux à qui le Livre a été apporté soient convaincus, et que croisse la foi de ceux qui croient, et que ceux à qui le Livre a été apporté et les croyants n'aient point de doute; et que pour ceux qui ont au cœur quelque maladie ainsi que les mécréants disent: "Qu'a donc voulu Allah par cette parabole?" C'est ainsi qu'Allah égare qui Il veut et guide qui Il veut. Nul ne connaît les armées de ton Seigneur, à part Lui. Et ce n'est là qu'un rappel pour les humains. (Al Moudatthir, 30-31)


L'effort entrepris pour induire les gens dans la fitnah

Certaines personnes concentrent tous leurs efforts pour faire dévier les croyants. Leur objectif principal est de leur faire adopter leur propre point de vue erroné, ainsi que leurs croyances. Le saint Coran nous informe que, tout au long de l'histoire, des assauts ont été portés, dans ce sens, à l'encontre de la majorité des croyants. Le but de toutes ces attaques est d'affaiblir le respect des injonctions contenues dans le saint Coran. Allah nous prévient du risque de tomber dans la fitnah, si les croyants se laissent induire (en erreur) par ce plan.

Ils ont failli te détourner de ce que Nous t'avions révélé, [dans l'espoir] qu'à la place de ceci, tu inventes quelque chose d'autre et (l'imputes) à Nous. Et alors, ils t'auraient pris pour ami intime. (Al Isra, 73)

Juge alors parmi eux d'après ce qu'Allah a fait descendre. Ne suis pas leurs passions et prends garde qu'ils ne tentent de t'éloigner d'une partie de ce qu'Allah t'a révélé. Et puis, s'ils refusent (le jugement révélé) sache qu'Allah veut les affliger [ici-bas] pour une partie de leurs péchés. Beaucoup de gens, certes, sont des pervers. (Al Maïdah, 49)

En vérité, vous et tout ce que vous adorez, ne pourrez tenter [personne], excepté celui qui sera brûlé dans la Fournaise. (As Saffat, 161-163)


Occasionner la fitnah

Dans la sourate Al Baqarah aux versets 191 et 217, Allah déclare la fitnah "pire que le meurtre". Pour avoir une meilleure compréhension de la fitnah en tant que délit, il serait utile d'examiner le cas de "tuer un homme", tel qu'il est décrit dans le saint Coran.
Quiconque tue intentionnellement un croyant, sa rétribution alors sera l'Enfer, pour y demeurer éternellement. Allah l'a frappé de Sa colère, l'a maudit et lui a préparé un énorme châtiment. (An Nissa, 93)

En fait ici fitnah a un autre sens qu'épreuve. Il est utilisé pour toutes les actions et les œuvres qui égarent l'homme.
Le Coran fait plus spécialement référence aux hypocrites comme sources de fitnah. Allah nous prévient de leurs nombreux agissements dans ce domaine; surtout lorsqu'ils essayent d'empêcher les croyants de partir en campagne (pour la guerre sainte), fomentent des plans contre les Messagers (pse) et les croyants, ou tentent de leur faire perdre le sens de leur responsabilité.
Les hypocrites interprètent faussement les versets du Livre sacré, ou plutôt déforment leur interprétation et se conforment seulement à ce qui les avantagent. Les croyants, au contraire, assument une attitude totalement différente; ils font preuve d'une complète soumission quelles que soient les circonstances.
À ce propos, L'Envoyé d'Allah (pssl) récita d'abord ce verset:
C'est Lui qui a fait descendre sur toi le Livre: il s'y trouve des versets sans équivoque, qui sont la base du Livre et d'autres versets qui peuvent prêter à d'interprétations diverses. Les gens, donc, qui ont au cœur une inclination vers l'égarement, mettent l'accent sur les versets à équivoque, cherchant la dissension en essayant de leur trouver une interprétation, alors que nul n'en connaît l'interprétation, à part Allah. Mais ceux qui sont bien enracinés dans la science disent: "Nous y croyons: tout est de la part de notre Seigneur!" Mais seuls les doués d'intelligence s'en rappellent. Et l'Envoyé d'Allah (pssl) dit encore: "Quand vous verrez ceux qui mettent l'accent sur les versets qui peuvent prêter à équivoque, il s'agira de ceux qu'Allah a désignés dans ce verset: prenez donc garde d'eux."*
La principale caractéristique des hypocrites est leur indulgence dans la fitnah. La version arabe du mot "hypocrite" est mounafik qui signifie "celui qui suscite une division". Diviser les croyants est une fitnah de même qu'un grave péché. Il existe des versets dans le Coran montrant les hypocrites essayant de semer la fitnah parmi les croyants.

S'ils étaient sortis avec vous, ils n'auraient fait qu'accroître votre trouble et jeter la dissension dans vos rangs, cherchant à créer la discorde entre vous. Et il y en a parmi vous qui les écoutent. Et Allah connaît bien les injustes. (At Tawbah, 47)

Et si une percée avait été faite sur eux par les flancs de la ville et qu'ensuite on leur avait demandé de renier leur foi, ils auraient accepté certes, et, n'auraient guère tardé. (Al Ahzab, 14)

Ils ont, auparavant, cherché à semer la discorde (dans vos rangs) et à embrouiller vos affaires jusqu'à ce que vint la vérité et triomphât le commandement d'Allah, en dépit de leur hostilité. (At Tawbah, 48)

Quand les plans des hypocrites cherchant à comploter contre les croyants et le Messager se trouvent dévoilés, ceux-ci essayent alors de justifier leur innocence, tentant de minimiser une telle traîtrise tout en redoutant encore davantage les croyants. Ils craignent un châtiment et se comportent malgré tout comme s'ils étaient innocents. Mieux encore, ils demandent aux croyants de ne pas les considérer comme les autres (hypocrites) et de pouvoir continuer leurs relations (avec eux).

Parmi eux, il en est qui disent: "Donne-moi la permission (de rester) et ne me mets pas en tentation." Or, c'est bien dans la tentation qu'ils sont tombés; l'Enfer est tout autour des mécréants. (At Tawbah, 49)

Mais ce verset nous montre que les hypocrites sont des menteurs et sont impliqués dans la fitnah, de la même façon que les autres. Allah prévient les croyants de ne pas se laisser tromper par leur ruse.
Finalement, les mécréants et les hypocrites auront à endurer le plus grand tourment dans l'Enfer en paiement de la fitnah qu'ils auront causée.

Goûtez à votre épreuve (punition); voici ce que vous cherchiez à hâter. (Ad Dariat, 14)


Les disputes parmi les croyants:
une source de fitnah

La tyrannie domine la terre tant que les croyants ne s'offrent pas protection mutuelle. Ce fait est corroboré par le verset suivant:

Et ceux qui n'ont pas cru sont alliés les uns des autres. Si vous n'agissez pas ainsi [en rompant les liens avec les infidèles], il y aura discorde sur terre et grand désordre. (Al Anfal, 73)

Les croyants se conduisent eux-mêmes avec prudence, prenant soin de ne pas être induits dans aucun trouble susceptible de causer l'oppression. Comme mentionné dans le verset ci-dessus, le fait de laisser des disputes s'installer parmi les croyants peut être également une source d'oppression, auquel cas la responsabilité incombera également aux croyants. De véritables croyants, devront ainsi veiller à leur confort, soin et protection mutuels.


Les facteurs de fitnah

Dans le saint Coran, Allah, notre Créateur, nous informe en détail de la façon dont un homme devrait mener sa vie. Si quelqu'un suit ses propres désirs mondains, il est fort probable qu'il les considère, de même que ses propres ambitions, davantage que le bon plaisir d'Allah. Doté d'un tel état d'esprit, il risque certainement de faire preuve d'insouciance envers Allah et les bienfaits de l'Islam. Ainsi, il est à craindre qu'il ne respecte pas les limites qu'Allah a instaurées.
Allah rappelle souvent à l'homme que ce monde est un lieu de résidence temporaire et une source d'épreuve. Malgré cela, les gens persistent à le considérer comme une résidence éternelle et se détournent de l'Au-delà.
Quiconque refuse de considérer le saint Coran comme un guide nourrira certainement des ambitions mondaines. Il risque ainsi d'affronter de grandes souffrances dans les différentes étapes de sa vie courante. Les biens et les enfants sont également cités comme des sources de tentation dans le verset qui suit:

Vos biens et vos enfants ne sont qu'une tentation, alors qu'auprès d'Allah est une énorme récompense. (At Taghaboun, 15)

L'utilisation du mot "tentation" est ici, en vérité frappante. Prétendant ne pas comprendre leur véritable finalité dans cette vie, la plupart des gens se laisse généralement emporter par certains buts illusoires, les prenant pour des "nécessités (absolues) de la vie". Ils considèrent le mariage, le fait d'avoir des enfants et des biens comme étant la loi immuable de cette vie terrestre. La majorité d'entre eux fait preuve d'un grand intérêt pour le fait de se marier, d'avoir des biens et une descendance alors qu'en contrepartie, elle reste indifférente aux commandements d'Allah et à l'observation de Ses limites.
Le critère qui suscite le désir d'avoir des enfants nous est également démontré dans le saint Coran. En conséquence, on ne devrait pas agir avec cette intention simplement par coutume, mais davantage pour obtenir le contentement d'Allah. À ce sujet, l'invocation du Prophète Imran (psl) nous est donné comme exemple:

(Rappelle-toi) quand la femme d'Imran dit: "Seigneur, je t'ai voué en toute exclusivité ce qui est dans mon ventre. Accepte-le donc, de moi. C'est Toi, certes l'Audient et l'Omniscient." (Al Imran, 35)

Le saint Coran relate des prières semblables des Prophètes (pse) et indique ainsi aux croyants la véritable attitude (à suivre):

Alors, Zachazie pria son Seigneur, et dit: "Ô mon Seigneur, donne-moi, venant de Toi, une excellente descendance. Car Tu es Celui qui entend bien la prière." (Al Imran, 38)

Et également la prière d'Ibrahim (psl):

Notre Seigneur! Fais de nous Tes soumis, et de notre descendance une communauté soumise à Toi. Et montre-nous nos rites et accepte de nous le repentir. Car c'est Toi, certes l'Accueillant au repentir, le Miséricordieux. (Al Baqarah, 128)

Les biens, également, peuvent permettre à l'homme de bénéficier de la miséricorde d'Allah et du salut éternel à condition qu'ils soient utilisés pour la cause d'Allah. Dans le cas contraire, ils seront une fitnah. Plutôt que de rejeter les biens (de ce monde) les hommes devraient les considérer comme un moyen de se rappeler d'Allah.
Au sujet des richesses et des enfants, Allah donne d'autres avertissements aux croyants dans le saint Coran. Une vigilance constante est essentielle pour éviter cette fitnah.
Les enfants et les biens de ce monde, en aucune façon n'assurent le salut contre une fin désastreuse, tant qu'on ne s'en occupe pas dans l'intention de plaire à Allah.

Ô vous qui avez cru! Que ni vos biens, ni vos enfants ne vous distraient du rappel d'Allah. Et quiconque fait cela… alors ceux-là seront les perdants. (Al Mouafiquoun, 9)

Ni leurs biens, ni leurs enfants ne leur seront d'aucune utilité contre [la punition] d'Allah. Ce sont les gens du Feu où ils demeureront éternellement. (Al Moujadalah, 17)


Oppression, torture et accablement

L'oppression, la torture et le harcèlement sont également cités comme une fitnah dans le saint Coran.

Personne ne crut (au message) de Moïse, sauf un groupe de jeunes gens de son peuple, par crainte de représailles de Pharaon et de leurs notables. En vérité, Pharaon fut certes superbe sur terre et il fut du nombre des extravagants. (Jonas, 83)

Ceux qui font subir des épreuves aux croyants et aux croyantes, puis ne se repentent pas, auront le châtiment de l'Enfer et le supplice du Feu. (Al Bourouj, 10)

Juge alors parmi eux d'après ce qu'Allah a fait descendre. Ne suis pas leurs passions et prends garde qu'ils ne tentent de t'éloigner d'une partie de ce qu'Allah t'a révélé. Et puis, s'ils refusent (le jugement révélé) sache qu'Allah veut les affliger [ici-bas] pour une partie de leurs péchés. Beaucoup de gens, certes, sont des pervers. (Al Ma'idah, 49)

Le saint Coran considère aussi les situations de détresse, les désastres et les catastrophes comme fitnah (épreuves):

Ne voient-ils pas que chaque année on les éprouve une ou deux fois? Malgré cela, ils ne se repentent, ni ne se souviennent. (At Tawbah, 126)

LES DEUX ASPECTS DE L'ÂME


L'âme, (en arabe, le nafs) comme il est habituellement utilisé dans le Coran, signifie "l'ego" ou "la personnalité de quelqu'un".
Dans le Coran, Allah explique les deux aspects de l'âme: celui qui inspire le mal et les mauvaises actions et l'autre, qui se protége de toute leur ingérence. Comme on peut le voir clairement dans la sourate As Shams:

Et par l'âme et Celui qui l'a harmonieusement façonnée et lui a alors inspiré son immoralité, de même que sa piété! A réussi, certes, celui qui la purifie et est perdu, certes, celui qui la corrompt. (As Shams, 7-10)

Les informations au sujet de l'âme que l'on trouve dans ces versets ont une grande importance: dans le procédé de création de l'homme, Allah inspire la perversité dans l'âme humaine. Perversité, appelé foujjour en arabe, signifie "s'écarter de la droiture". En tant que terme religieux, il signifie "commettre un péché, se rebeller, dire des mensonges, désobéir, transgresser, commettre l'adultère, la corruption morale…"
À côté de l'aspect pervers de l'âme, nous voyons, d'après la sourate As Shams, qu'Allah a également inspiré à l'âme la conscience, c'est-à-dire la reconnaissance de ce qui est bon et mauvais pour elle. Dans la seconde partie du verset nous apprenons que celui qui accepte avec sincérité la perversité de son âme et la purifie au moyen de la guidée inspirée par Allah, atteindra le salut pour l'éternité. Ceux, qui, au contraire, n'arrivent pas à bannir la perversité de leurs âmes devront affronter une fin terrible.
Arrivé à ce point, une importante conclusion peut être tirée: toute âme possède la perversité en elle-même; la seule façon de la purifier est de l'accepter et d'observer les limites d'Allah par l'intermédiaire de Sa guidée.
La différence entre les croyants et les non-croyants devient tout à fait évidente dans ce domaine. Seul l'enseignement du Coran nous fournit une compréhension intérieure de l'aspect pervers de l'âme et les moyens pour y remédier. Prendre conscience du mal contenu dans l'âme et la purifier sont des aspects de la véritable religion et du message des Envoyés (pse).
Dans le 87ème verset de la sourate Al Baqarah, Allah s'adresse de cette façon aux juifs mécréants: "Est-ce qu'à chaque fois, qu'un Messager vous apportait des vérités contraires à vos souhaits vous vous enfliez d'orgueil? Vous traitiez les uns d'imposteurs et vous tuiez les autres."
Comme le laisse entendre ce verset, les mécréants se laissent guider par les mauvais penchants de leur âme et contestent invariablement la véritable religion et ses Messagers (pse). De telles personnes ne réussissent pas à pré server leurs âmes de la cupidité, comme on l'a vu dans la sourate As Shams.
À l'inverse, les croyants restent conscients de l'existence d'Allah. Ils Le craignent et prennent ainsi soin d'observer Ses limites. Ils sont toujours guidés par l'inspiration provenant de Lui. Ils ne se soumettent pas au mal de leurs propres âmes, de même qu'ils ne cachent pas celui-ci et en prennent conscience tout en s'en protégeant grâce à l'inspiration divine. Les paroles du Prophète Youssouf (psl) sont un bel exemple dans ce domaine pour les croyants: "Je ne m'innocente cependant pas, car l'âme est très incitatrice au mal, à moins que mon Seigneur, par miséricorde, [ne la préserve du péché]. Mon Seigneur est certes Pardonneur et très Miséricordieux." (Youssouf, 53)
Sachant que l'âme est toujours tentée par le mal, un croyant devrait toujours être en état d'alerte contre les méfaits qu'elle risque de lui inspirer.
Ainsi, d'après ce que nous venons de voir, nous avons une explication claire de l'aspect "mauvais" de l'âme. Pourtant, l'âme est également sensible à l'influence de la droiture, en d'autres mots, à l'inspiration divine. Cette sorte d'inspiration fait revenir une personne sur elle-même et empêche son âme de suivre ses mauvais penchants. Cette inspiration conduisant l'homme à la droiture, cette faculté de juger entre le vrai et le faux est communément considérée comme la "conscience".
La conscience est un indicateur infaillible contenu dans l'âme humaine, l'appelant continuellement vers le bien. De cette façon, la conscience est, d'une certaine manière, la voix d'Allah qui résonne à l'intérieur de nous-mêmes et qui mène à la voie droite. Pour peu qu'une personne l'écoute et adopte les principes de base du saint Coran, elle suivra alors toujours le chemin de la rectitude.
Aussi longtemps qu'un individu suivra la voix de sa conscience, il sera un modèle laissant apparaître dans sa personnalité, les attributs d'Allah. Allah est infiniment compatissant et miséricordieux; une personne soumise à Lui, fera elle aussi preuve de miséricorde envers les autres de même que de clairvoyance, à l'image des qualités de son Seigneur. Plus elle sera proche d'Allah et plus s'en remettra à Lui, plus elle se purifiera en Sa présence:

Quant à ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, ce sont les meilleurs de toute la création. (Al Bayyinah, 7)

La conscience humaine devrait fonctionner en accord avec les commandements d'Allah. Néanmoins, les critères de la conscience donnés dans le Coran sont tout à fait différents de ceux admis par la société ignorante. S'occuper des chiens abandonnés ou donner la charité à un mendiant sont des exemples typiques reflétant la mentalité propre à celle-ci. La conscience d'un croyant, de l'autre côté, exige une totale acceptation des commandements et interdictions contenus dans le saint Coran. En outre, le croyant saisira et comprendra de nombreux détails formulés en termes généraux dans le Coran grâce à la bonne inspiration de sa propre conscience.
Par exemple, Allah demande à l'homme de dépenser la part excédant ses propres besoins. L'individu ne peut déterminer l'étendue de ses besoins que par l'intermédiaire de son âme. Celui qui est dépourvu de la sensibilité de la conscience, ne peut sûrement pas appréhender à leur juste valeur ses besoins et ne peut ainsi répondre comme il faudrait aux commandements d'Allah.
Lors de la vie courante, une personne est constamment confrontée à des situations exigeant un choix. Le croyant se doit d'effectuer le bon, inspiré par Allah. C'est en fait ce qu'il perçoit au tout début, au moment d'effectuer celui-ci et qui correspond d'ailleurs à cette voix lui inspirant la façon correcte. C'est seulement après, à la deuxième étape, que l'âme rentre en jeu, en déviant la personne vers d'autres alternatives inacceptables. C'est alors qu'elle murmure quelques excuses pour justifier le mauvais choix. Le Coran nous relate de nombreux exemples de telles excuses.
Les croyants devraient savoir comment faire face à de telles inspirations, en évitant tout simplement de leur accorder de l'intérêt et en n'y prêtant pas l'oreille, tout en continuant d'agir, inspirés par leur bonne conscience. Les exemples qui nous sont fournis dans le saint Coran à ce sujet devraient suffire à l'homme pour le faire réfléchir. Dans le verset suivant, nous est décrit l'enthousiasme des croyants qui veulent lutter dans le sentier d'Allah:

Nul grief sur les faibles, ni sur les malades, ni sur ceux qui ne trouvent pas de quoi dépenser (pour la cause d'Allah), s'ils sont sincères envers Allah et Son Messager. Pas de reproche contre les bienfaiteurs. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. (Pas de reproche) non plus à ceux qui vinrent te trouver pour que tu leur fournisses une monture et à qui tu dis: "Je ne trouve pas de monture pour vous." Ils retournèrent les yeux débordant de larmes, tristes de ne pas trouver de quoi dépenser. (At Tawbah, 91-92)

Se battre contre les ennemis, manifestement, implique un danger certain. Celui qui décide de participer à une guerre risque sûrement sa vie ou sa santé. En dépit de cela, à l'époque de notre bien-aimé Prophète (pssl) les croyants faisaient preuve d'un désir ardent pour lutter dans le sentier d'Allah, même s'ils ne pouvaient trouver de quoi participer à la bataille. Ceci est certainement un cas de conscience frappant tel que nous l'explique le Coran.
Le mauvais penchant de l'âme ne peut égarer un croyant d'un seul coup. Il encourage plutôt la négligence au sujet des responsabilités qu'il doit assumer pour la cause d'Allah. En donnant des excuses, l'âme essaye de détourner quelqu'un de l'observation des limites d'Allah. L'influence de l'âme se fait davantage sentir lorsqu'on satisfait ses désirs. Une telle attitude est nocive pour la foi et risque d'égarer. Quelles que soient les circonstances, le croyant doit se plier aux commandements d'Allah et, à chaque fois, surpasser les désirs et les caprices de son ego. Allah s'adresse d'ailleurs ainsi à Ses serviteurs:

Craignez Allah donc autant que vous pouvez, écoutez, obéissez et faites largesses. Ce sera un bien pour vous. Et quiconque a été protégé contre sa propre avidité… ceux-là sont ceux qui réussissent. (At Tagahaboun, 16)

Dans ce verset Allah commande aux croyants de Le craindre, de Lui obéir et d'écouter Ses décisions. Il leur est également demandé de dépenser pour Sa cause, ce qui leur permettra d'être sauvés de la "convoitise de leurs propres âmes" et leur fera atteindre la véritable prospérité. Un autre verset déclare:

Et pour celui qui aura redouté de comparaître devant son Seigneur, et préservé son âme de la passion, le Paradis sera alors son refuge. (An Nazia'te, 40-41)

Une âme qui s'est purifiée de ses désirs égoïstes, et qui obtient de cette façon le plaisir d'Allah et le Paradis, est nommée "âme apaisée" dans le saint Coran.

Ô toi, âme apaisée, retourne vers ton Seigneur, satisfaite et agréée, entre donc parmi Mes serviteurs, et entre dans Mon Paradis. (Al Fajr, 27-30)


Ceux, au contraire, qui n'arrivent pas à purifier leurs âmes et sont destinés à l'Enfer, seront remplis de remords à cause de ce qu'ils auront fait. Le remords ressenti par les milliards de personnes qui ont déjà vécu sur la terre sera horrible à supporter. Pourtant c'est une vérité à laquelle aucun mécréant ne pourra échapper. Ce jour est réel, si réel qu'Allah demandera à "l'âme qui se blâme" de témoigner après la résurrection:

Non… Je jure par le Jour de la résurrection. Mais non! Je jure par l'âme qui ne cesse de se blâmer.
(Al Qiyamah, 1-2)

DE CEUX QUI PRENNENT LEURS VAINS DÉSIRS ET LEURS PASSIONS COMME DIEUX


Dans les pages précédentes, nous avons analysé les deux aspects de l'âme: celui qui inspire le mal et les actions répréhensibles et l'autre, qui la préserve de toutes les attaques négatives. Dans le Coran, le mot hawa est utilisé pour désigner le mauvais penchant de l'âme. Il représente le désir, la passion, le désir sexuel, la luxure et tous les facteurs internes qui corrompent l'homme.
La caractéristique principale des non-croyants réside dans cet aspect mauvais et négatif de l'âme, nommé hawa. Satisfaire leurs désirs éphémères et leurs passions est devenu leur objectif vital. De cette façon, tous leurs efforts sont focalisés sur la satisfaction de leurs caprices. Dotés d'un tel état d'esprit, il devient pratiquement impossible pour eux de saisir les enseignements de la religion. Le saint Coran nous relate ce fait:

Et il en est parmi ceux qui t'écoutent, une fois sortis de chez toi, qui disent à ceux qui ont reçu la science: "Qu'a-t-il dit tantôt?" Ce sont ceux-là dont Allah a scellé les cœurs et qui suivent leurs propres passions. (Mohammad, 16)

Celui qui se soumet au mauvais penchant de son âme aura recours à elle à chaque fois qu'il aura une décision à prendre. Pour lui, les caprices et les désirs deviennent des arguments dans son choix entre le vrai et le faux. C'est également une preuve manifeste que quelqu'un adore sa propre âme ou en d'autres mots, son ego. Dans le saint Coran, cet état de fait est appelé "prendre sa passion comme un dieu":

Vois-tu celui qui prend sa passion pour sa propre divinité? Et Allah l'égare sciemment et scelle son ouïe et son cœur et étend un voile sur sa vue. Qui peut donc le guider après Allah? Ne vous rappelez-vous donc pas? (Al Jathiya, 23)

Dans le Coran, celui qui se laisse guider par ses passions et désirs, faisant preuve par là d'un manque de véritable entendement, est considéré comme "sourd et aveugle". Les croyants, par contre, sont dotés de clairvoyance, par laquelle ils peuvent distinguer le vrai du faux et également d'intuition leur permettant une claire compréhension des événements se déroulant autour d'eux. Dans le verset suivant, les gens et les nations dépourvus d'entendement à cause de leur attachement à leurs propres passions, sont décrits de cette façon:

Dis: "Ô gens du Livre, n'exagérez pas en votre religion, s'opposant à la vérité. Ne suivez pas les passions des gens qui se sont égarés avant cela, qui ont égaré beaucoup de monde et qui se sont égarés du chemin droit." (Al Ma'idah, 77)

Qu'avez-vous à ne pas manger de ce que sur quoi le nom d'Allah a été prononcé? Alors qu'Il vous a détaillé ce qu'Il vous a interdit, à moins que vous ne soyez contraints d'y recourir. Beaucoup de gens s'égarent, sans savoir, par leurs passions. C'est ton Seigneur qui connaît le mieux les transgresseurs. (Al An'am, 119)
Ô les croyants! Observez strictement la justice et soyez des témoins (véridiques) comme Allah l'ordonne, fût-ce contre vous-même, contre vos père et mère ou proches parents. Qu'il s'agisse d'un riche ou d'un besogneux, Allah a priorité sur eux deux (et Il est plus connaisseur de leur intérêt que vous). Ne suivez donc pas les passions, afin de ne pas dévier de la justice. Si vous portez un faux témoignage ou si vous le refusez, [sachez qu'] Allah est parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. (An Nissa, 135)

Ceux qui ont été injustes ont plutôt suivi leurs propres passions, sans savoir. Qui donc peut guider celui qu'Allah égare? Et ils n'ont pas pour eux, de protecteur. (Ar Roum, 29)

Si la vérité était conforme à leurs passions, les cieux et la terre et ceux qui s'y trouvent seraient, certes, corrompus. Au contraire, Nous leur avons donné leur rappel. Mais ils s'en détournent. (Al Mouminoune, 71)

Et sur toi (Mohammad) Nous avons fait descendre le Livre avec la vérité, pour confirmer le Livre qui était là avant lui et pour prévaloir sur lui. Juge donc parmi eux d'après ce qu'Allah a fait descendre. Ne suis pas leurs passions, loin de la vérité qui t'est venue. À chacun de vous, Nous avons assigné une législation et un plan à suivre. Si Allah avait voulu, certes, Il aurait fait de vous une seule communauté. Mais Il veut vous éprouver en ce qu'Il vous donne. Concurrencez donc dans les bonnes œuvres. C'est vers Allah qu'est votre retour à tous; alors Il vous informera de ce en quoi vous divergiez. Juge alors parmi eux d'après ce qu'Allah a fait descendre. Ne suis pas leurs passions, et prends garde qu'ils ne tentent de t'éloigner d'une partie de ce qu' Allah t'a révélé. Et puis, s'ils refusent (le jugement révélé) sache qu'Allah veut les affliger [ici-bas] pour une partie de leurs péchés. Beaucoup de gens, certes, sont des pervers. (Al Ma'idah, 48-49)


L'Envoyé d'Allah (pssl) dit:

"Si l'homme possédait une vallée remplie d'or, il voudrait encore posséder une seconde. Pourtant, seule la terre emplira sa bouche et Allah pardonnera à celui qui se repent."*
Le fait de suivre ses passions et ses vains désirs rend quelqu'un aveugle sur ses propres fautes et hélas, une telle personne risque de connaître rapidement un désastre éternel!

DE L'ESPRIT, DE LA CONSCIENCE ET DE L'ÂME

Ô toi, âme apaisée, retourne vers ton Seigneur, satisfaite et agréée. (Al Fajr, 27-28)

Nous avons déjà pris connaissance des deux aspects de l'âme: celui inspirant le mal et les actions répréhensibles, et l'autre s'en protégeant. Ce dernier permet à l'homme d'être guidé (par Allah) sur le chemin de la rectitude, comme expliqué dans le Coran. Allah a insufflé en lui quelque chose de Son esprit et il est devenu l'esprit, la conscience. Dans la sourate As Sajda, Allah nous informe à son sujet:

C'est Lui le Connaisseur [des mondes] inconnus et visibles, le Puissant, le Miséricordieux, qui a bien fait tout ce qu'Il a créé. Et Il a commencé la création de l'homme à partir de l'argile, puis Il tira sa descendance d'une goutte d'eau vile (le sperme); puis Il lui donna sa forme parfaite et lui insuffla de Son esprit. Et Il vous a assigné l'ouïe, les yeux et le cœur. Que vous êtes peu reconnaissants! (As Sajda, 6-9)

Aussi longtemps que quelqu'un suit la voix de sa conscience, il sera un modèle laissant transparaître les attributs d'Allah au sein de sa personnalité.
La conscience de l'homme marche en accord avec les commandements d'Allah. Deux versets dans la sourate Ar Roum sont tout à fait clairs à ce sujet:

Ceux qui ont été injustes ont plutôt suivi leurs propres passions, sans savoir. Qui donc peut guider celui qu'Allah égare? Et ils n'ont pas pour eux de protecteur. Dirige tout ton être vers la religion exclusivement [pour Allah], telle est la nature qu'Allah a naturellement donnée aux hommes — pas de changement à la création d'Allah. Voilà la religion de droiture; mais la plupart des gens ne savent pas. (Ar Roum, 29-30)

D'après ces versets on voit que les mécréants s'égarent en suivant leurs propres passions. Quant aux croyants, ils doivent suivre la religion qu'Allah a transmise à l'homme au moyen de la révélation. Cette religion propose un style de vie qui correspond mieux à la nature de l'homme et à sa conscience qui est, en fait, issue de l'esprit qu'Allah a insufflé en lui.

DU CŒUR, DE LA SAGESSE ET DE L'INTELLIGENCE


Nous savons déjà qu'il y a deux différents aspects de l'âme humaine, l'un négatif et l'autre positif. La sagesse et l'égarement leurs sont liés étroitement. Le Coran nous montre que la conséquence de suivre ses désirs et caprices conduit à l'égarement, alors que l'inverse conduit à la sagesse.
Une personne qui devient l'esclave de ses envies et désirs et de cette façon, délaisse le souvenir d'Allah, perd très vite ses facultés de sagesse. Comme le dit le saint Coran, ce sont "des gens qui ne raisonnent pas" (Al Hashr, 14). À première vue, cela peut paraître incompréhensible. Certains gens admetent en effet, que toute personne dotée de sagesse ne subit aucun changement et que celle-ci reste constante et identique quel que soit le temps ou les circonstances. Il existe, néanmoins, quelque confusion à ce sujet dû aux différentes compréhensions des concepts d'intelligence et de sagesse. Contrairement à l'opinion commune, l'intelligence et la sagesse sont tout à fait différentes. Tout le monde peut être intelligent alors que la sagesse est un des attributs de ceux qui ont la foi.
En sachant qu'en suivant le mauvais aspect de son âme, l'homme risque de s'égarer, quels peuvent être les moyens d'acquérir la sagesse? La réponse est évidente: l'homme atteint la sagesse lorsqu'il obéit à sa conscience qui lui inspire les moyens de se protéger du mal de sa propre âme.
La sagesse, comme nous le voyons dans le Coran, est un état spirituel ressenti au plus profond
Nous lisons dans les versets:

Que ne voyagent-ils pas sur la terre afin d'avoir des cœurs pour comprendre, et des oreilles pour entendre? Car ce ne sont pas les yeux qui s'aveuglent, mais ce sont les cœurs dans les poitrines qui s'aveuglent. (Al Hajj, 46)

Nous avons destiné beaucoup de djinns et d'hommes pour l'Enfer. Ils ont des cœurs, mais ne comprennent pas. Ils ont des yeux, mais ne voient pas. Ils ont des oreilles, mais n'entendent pas. Ceux-là sont comme les bestiaux, même plus égarés encore. Tels sont les insouciants. (Al A'raf, 179)

Il leur plaît (après le départ des combattants) de demeurer avec celles qui sont restées à l'arrière. Leurs cœurs ont été scellés et ils ne comprennent rien. (At Tawbah, 87)

Nous avons mis des voiles sur leurs cœurs, de sorte qu'ils ne comprennent pas: et dans leurs oreilles, une lourdeur. Et quand, dans le Coran, tu évoques ton Seigneur l'Unique, ils tournent le dos par répulsion. (Al Isra, 46)

Dans le Coran, on voit que seuls les gens qui "possèdent un cœur" prêtent attention et possèdent la foi.

Il y a bien là un rappel pour quiconque a un cœur, prête l'oreille tout en étant témoin. (Qaf, 37)

De cette manière, la sagesse dont parle le Coran est directement reliée au cœur et à l'âme.
Un point mérite ici notre attention: la sagesse n'est pas constante, elle varie. L'intelligence, en tant que fonction du cerveau, par contre, ne change pas excepté en cas d'accident ou de maladie mentale. La sagesse, au contraire, peut augmenter ou diminuer suivant la force de l'âme et la crainte d'Allah (taqwa). De cette manière, quelqu'un dispose d'un critère par lequel il peut distinguer le vrai du faux. Ce phénomène, qui est entièrement métaphysique, est communiqué à l'homme de cette façon comme l'indique le verset suivant:

Ô vous qui croyez! Si vous craignez Allah, Il vous accordera la faculté de discerner (entre le bien et le mal), vous effacera vos méfaits et vous pardonnera. Et Allah est le Détenteur de l'énorme grâce. (Al Anfal, 29)

Celui qui ne craint pas Allah est complètement dépourvu de ce critère permettant de discerner le vrai du faux. Une personne peut être très intelligente, elle peut être un célèbre physicien, sociologue ou une personne "distinguée" dans la société. Elle peut avoir de remarquables découvertes à son crédit. Quoi qu'il en soit, si elle ne possède pas de véritable conscience, elle sera également dépourvue d'esprit véritable et ainsi, de véritable sagesse. En tant que scientifique renommée, elle peut avoir découvert les mystères du corps humain. Pourtant malgré cela, elle ne possèdera pas l'esprit et la compréhension suffisante pour envisager l'existence du Créateur de ce corps. Plutôt que d'exprimer son émerveillement devant la création et de louer le Créateur, elle se limitera à sa propre personne et s'auto-félicitera pour sa découverte. Ce scientifique est sûrement un de ceux qui "a pris sa propre passion comme divinité, et qu'Allah a laissé s'égarer".
Quoi qu'il en soit, comme il est mentionné dans la sourate Ar Rad, les croyants sont "ceux qui ont cru et dont les cœurs se tranquillisent à l'évocation d'Allah. N'est-ce point par l'évocation d'Allah que se tranquillisent les cœurs?" (Ar Rad, 28).
L'état des incroyants est décrit dans le verset suivant:

Allah a scellé leurs cœurs et leurs oreilles; et un voile épais leur couvre la vue; et pour eux il y aura un grand châtiment." (Al Baqarah, 7)

... Ils étaient, ce jour-là, plus près de la mécréance que de la foi. Ils disaient de leurs bouches ce qui n'était pas dans leurs cœurs. Et Allah sait fort bien ce qu'ils cachaient. (Al Imran, 167)

Une personne intelligente peut être dépourvue d'entendement et de la faculté de distinguer entre le vrai et le faux. Elle peut avoir imaginé une invention ingénieuse, elle peut être un excellent businessman, ou exceller en politique. Malgré toutes ces réalisations, elle peut être totalement dépourvue du discernement entre le vrai et le faux. Et après de fréquents rappels, elle restera aveugle et sourde au message du saint Coran. Ceci est une manifestation flagrante de son manque d'entendement.
"Leurs cœurs sont scellés et ils ne comprennent pas" est une expression importante dans le Coran, soulignant l'importance du cœur pour la compréhension.
On voit également, à beaucoup d'autres endroits, l'importance qui de la relation entre le cœur et la croyance. Cette relation revient en différents termes.

Allah intervient entre l'homme et son cœur

Ô vous qui croyez! Répondez à Allah et au Messager lorsqu'il vous appelle à ce qui vous donne la (vraie) vie, et sachez qu'Allah s'interpose entre l'homme et son cœur, et que c'est vers Lui que vous serez rassemblés. (Al Anfal, 24)

L'affection entre les cœurs

Il a uni leurs cœurs (par la foi). Aurais-tu dépensé tout ce qui est sur terre, tu n'aurais pu unir leurs cœurs; mais c'est Allah qui les a unis, car Il est Puissant et Sage. (Al Anfal, 63)

Et cramponnez-vous tous ensemble au câble d'Allah et ne soyez pas divisés; et rappelez-vous le bienfait d'Allah sur vous: lorsque vous étiez ennemis, c'est Lui qui réconcilia vos cœurs. Puis, par Son bienfait, vous êtes devenus frères. Et alors que vous étiez au bord d'un abîme de Feu, c'est Lui qui vous en a sauvés. Ainsi Allah vous montre Ses signes afin que vous soyez bien guidés. (Al Imran, 103)

La perméabilité des cœurs

Et rappelez-vous, lorsque Nous avons pris l'engagement de vous, et brandi sur vous la Tour (le mont Sinaï) en vous disant: "Tenez ferme à ce que Nous vous avons donné, et écoutez!" Ils dirent: "Nous avons écouté et désobéi." Dans leur impiété, leurs cœurs étaient passionnément épris du veau (objet de leur culte). Dis [leur]: "Quelles mauvaises prescriptions ordonnées par votre foi, si vous êtes croyants." (Al Baqarah, 93)

La piété des cœurs

Voilà [ce qui est prescrit]. Et quiconque exalte les injonctions sacrées d'Allah, s'inspire en effet de la piété des cœurs. (Al Hajj, 32)

Les cœurs doivent être conciliés

Les sadaqats ne sont destinés que pour les pauvres, les indigents, ceux qui y travaillent, ceux dont les cœurs sont à gagner (à l'Islam), l'affranchissement des jougs, ceux qui sont lourdement endettés, dans le sentier d'Allah, et pour le voyageur (en détresse). C'est un décret d'Allah! Et Allah est Omniscient et Sage. (At Tawbah, 60)

La satisfaction des cœurs

… ceux qui ont cru, et dont les cœurs se tranquillisent à l'évocation d'Allah. N'est-ce point par l'évocation d'Allah que se tranquillisent les cœurs? (Ar Ra'd, 28)
Ils dirent: "Nous voulons en manger, rassurer nos cœurs, savoir que tu nous as réellement dit la vérité et en être parmi les témoins. (Al Ma'idah, 113)

Et afin que ceux à qui le savoir a été donné sachent que (le Coran) est en effet, la vérité venant de ton Seigneur, qu'ils croient alors, et que leurs cœurs s'y soumettent en toute humilité. Allah guide certes vers le droit chemin ceux qui croient. (Al Hajj, 54)

Et Allah ne le fit que (pour annoncer) une bonne nouvelle, et pour que vos cœurs s'en rassurent. La victoire ne peut venir que d'Allah, le Puissant, le Sage. (Al Imran, 126)

Les cœurs se raffermissent

Et tout ce que Nous te racontons des récits des Messagers, c'est pour en raffermir ton cœur. Et de ceux-ci t'est venue la vérité ainsi qu'une exhortation et un rappel aux croyants. (Houd, 120)

Le vide dans le cœur

Et ne pense point qu'Allah soit inattentif à ce que font les injustes. Il leur accordera un délai jusqu'au jour où leurs regards se figeront. Ils courront [suppliant], levant la tête, les yeux hagards et les cœurs vides. (Ibrahim, 42-43)

La terreur inspirée dans les cœurs des incroyants

Nous allons jeter l'effroi dans les cœurs des mécréants. Car ils ont associé à Allah (des idoles) sans aucune preuve descendue de Sa part. Le Feu sera leur refuge. Quel mauvais séjour, que celui des injustes! (Al Imran, 151)

Les cœurs remplis de dégoût et d'horreur

Et quand Allah est mentionné seul (sans associés), les cœurs de ceux qui ne croient pas en l'Au-delà se crispent et quand on mentionne ceux qui sont en dehors de Lui, voilà qu'ils se réjouissent. (Az Zoumar, 45)

L'inclination des cœurs

Et que pour les cœurs de ceux qui ne croient pas à l'Au-delà se penchent vers elles, qu'ils les agréent, et qu'ils perpètrent ce qu'ils perpètrent. (Al An'am, 113)


Les causes de regret pour les cœurs

Ô les croyants! Ne soyez pas comme ces mécréants qui dirent à propos de leurs frères partis en voyage ou pour combattre: "S'ils étaient chez nous, ils ne seraient pas morts, et ils n'auraient pas été tués." Allah en fit un sujet de regret dans leurs cœurs. C'est Allah qui donne la vie et la mort. Et Allah observe bien ce que vous faites. (Al Imran, 156)

Proférer des choses qui ne sont pas dans les cœurs

Et qu'Il distingue les hypocrites. On avait dit à ceux-ci: "Venez combattre dans le sentier d'Allah, ou repoussez [l'ennemi]", ils dirent: "Bien sûr que nous vous suivrions si nous étions sûrs qu'il y aurait une guerre." Ils étaient, ce jour-là, plus près de la mécréance que de la foi. Ils disaient de leurs bouches ce qui n'était pas dans leurs cœurs. Et Allah sait fort bien ce qu'ils cachaient. (Al Imran, 167)

Garder les secrets au fond du cœur

Ô les croyants, ne prenez pas de confidents en dehors de vous-mêmes: ils ne failliront pas à vous bouleverser. Ils souhaiteraient que vous soyez en difficulté. La haine certes s'est manifestée dans leurs bouches, mais ce que leurs poitrines cachent est encore plus énorme. Voilà que Nous vous exposons les signes. Si vous pouviez raisonner! (Al Imran, 118)

Les cœurs se déchirent

La construction qu'ils ont édifiée sera toujours une cause de doute dans leurs cœurs, jusqu'à ce que leurs cœurs se déchirent. Et Allah est Omniscient et Sage. (At Tawbah, 110)

La déviation des cœurs

Seigneur! Ne fais pas dévier nos cœurs après que Tu nous aies guidés; et accordes-nous Ta miséricorde. C'est Toi, certes, le Grand Donateur! (Al Imran, 8)

Allah a accueilli le repentir du Prophète, celui des émigrés et des auxiliaires qui l'ont suivi à un moment difficile, après que les cœurs d'un groupe d'entre eux étaient sur le point de dévier. Puis Il a accueilli leur repentir car Il est Compatissant et Miséricordieux à leur égard. (At Tawbah, 117)

Les cœurs semblables

Et ceux qui ne savent pas ont dit: "Pourquoi Allah ne nous parle-t-Il pas [directement], ou pourquoi un signe ne nous vient-il pas?" De même, ceux d'avant eux disaient une parole semblable. Leurs cœurs se ressemblent. Nous avons clairement exposé les signes pour des gens qui ont la foi ferme. (Al Baqarah, 118)

Les cœurs qui se refusent

Comment donc! Quand ils triomphent de vous, ils ne respectent à votre égard, ni parenté ni pacte conclu. Ils vous satisfont de leurs bouches, tandis que leurs cœurs se refusent; et la plupart d'entre eux sont des pervers. (At Tawbah, 8)

La foi qui ne pénètre pas dans les cœurs

Les bédouins ont dit: "Nous avons la foi." Dis: "Vous n'avez pas encore la foi. Dites plutôt ‘nous nous sommes simplement soumis', car la foi n'a pas encore pénétré dans vos cœurs. Et si vous obéissez à Allah et à Son Messager, Il vous fera rien perdre de vos œuvres. Allah est Pardonneur et Miséricordieux." (Al Houjourat, 14)

Les maladies du cœur

Il y a dans leurs cœurs une maladie (de doute et d'hypocrisie), et Allah laisse croître leur maladie. Ils auront un châtiment douloureux, pour avoir menti. (Al Baqarah, 10)

Tu verras, d'ailleurs, que ceux qui ont la maladie au cœur se précipitent vers eux et disent: "Nous craignons qu'un revers de fortune ne nous frappe." Mais peut-être qu'Allah fera venir la victoire ou un ordre émanant de Lui. Alors ceux-là regretteront leurs pensées secrètes. (Al Ma'idah 52)

Afin de faire, de ce que jette le Diable, une tentation pour ceux qui ont une maladie au cœur et ceux qui ont le cœur dur… Les injustes sont certes dans un schisme profond. (Al Hajj, 53)

Les cœurs qui se durcissent

Puis, et en dépit de tout cela, vos cœurs se sont endurcis; ils sont devenus comme des pierres ou même plus durs encore; car il y a des pierres d'où jaillissent des ruisseaux, d'autres se fendent pour qu'en surgisse l'eau, d'autres s'affaissent par crainte d'Allah. Et Allah n'est certainement jamais inattentif à ce que vous faites. (Al Baqarah, 74)

Pourquoi donc, lorsque Notre rigueur leur vint, n'ont-ils pas imploré (la miséricorde)? Mais leurs cœurs s'étaient endurcis et le Diable enjolivait à leurs yeux ce qu'ils faisaient. (Al An'am, 43)
Est-ce que celui dont Allah ouvre la poitrine à l'Islam et qui détient ainsi une lumière venant de son Seigneur… Malheur donc à ceux dont les cœurs sont endurcis contre le rappel d'Allah. Ceux-là sont dans un égarement évident. (Az Zoumar, 22)

Un sceau sur les cœurs

(Nous les avons maudits) à cause de la rupture de l'engagement, leur mécréance aux révélations d'Allah, leur meurtre injustifié des Prophètes, et leur parole: "Nos cœurs sont (enveloppés) et imperméables." En réalité, c'est Allah qui a scellé leurs cœurs à cause de leur mécréance, car ils ne croyaient que très peu. (An Nissa, 155)

Ne méditent-ils pas sur le Coran? Ou y a-t-il des serrures sur leurs cœurs? (Mohammad, 24)

N'est-il pas prouvé à ceux qui reçoivent la terre en héritage des peuples précédents que, si Nous voulions, Nous les frapperions pour leurs péchés et scellerions leurs cœurs, et ils n'entendraient plus rien. (Al A'raf, 100)

Allah a scellé leurs cœurs et leurs oreilles; et un voile épais leur couvre la vue; et pour eux il y aura un grand châtiment. (Al Baqarah, 7)

Ceux qui discutent les prodiges d'Allah sans qu'aucune preuve ne leur soit venue, [leur action] est grandement haïssable auprès d'Allah et auprès de ceux qui croient. Ainsi Allah scelle-t-Il le cœur de tout orgueilleux tyran. (Gafir, 35)

Ô Messager! Que ne t'affligent point ceux qui concourent en mécréance; parmi ceux qui ont dit: "Nous avons cru" avec leurs bouches sans que leurs cœurs aient jamais cru et parmi les juifs qui aiment bien écouter le mensonge et écouter d'autres gens qui ne sont jamais venus à toi et qui déforment le sens des mots une fois bien établi. Ils disent: "Si vous avez reçu ceci, acceptez-le et si vous ne l'avez pas reçu, soyez méfiants." Celui qu'Allah veut éprouver, tu n'as pour lui aucune protection contre Allah. Voilà ceux dont Allah n'a point voulu purifier les cœurs. À eux, seront réservés, une ignominie ici-bas et un énorme châtiment dans l'Au-delà. (Al Ma'idah, 41)

Puis Nous envoyâmes après lui des Messagers à leurs peuples. Ils leur vinrent avec les preuves. Mais (les gens) étaient tels qu'ils ne pouvaient croire à ce qu'auparavant ils avaient traité de mensonge. Ainsi scellons-Nous les cœurs des transgresseurs. (Younous, 74)

Voilà les cités dont Nous te racontons certaines des nouvelles; [à ceux-là] en vérité, leurs Messagers leur avaient apporté les preuves, mais ils n'étaient pas prêts à accepter ce qu'auparavant ils avaient traité de mensonge. C'est ainsi qu'Allah scelle les cœurs des mécréants. (Al A'raf, 101)
Il n'y a de voie (de reproche à), vraiment, que contre ceux qui demandent à être dispensés, alors qu'ils sont riches. Il leur plaît de demeurer avec celles qui sont restées à l'arrière. Et Allah a scellé leurs cœurs et ils ne savent pas. (At Tawbah, 93)

Dis: "Voyez-vous? Si Allah prenait votre ouïe et votre vue, et scellait vos cœurs, quelle divinité autre qu'Allah vous les rendrait?" Regarde comment à leur intention, Nous clarifions les preuves! Pourtant ils s'en détournent. (Al An'am, 46)

Les versets ci-dessus révèlent une importante réalité: la foi est liée à la sensibilité du cœur. La personne dotée d'un cœur non endurci ou "scellé" possèdera une tendance naturelle à reconnaître Allah et à Lui obéir. Quand le message du Coran lui est communiqué, la compréhension sise au fond de son cœur lui fait saisir la vérité et elle croit immédiatement. Par contre, les mécréants sont de nature différente. Leurs cœurs sont morts et "scellés". Étant dépourvus de véritable sensibilité, ils ne peuvent acquérir de sagesse. Dans de telles conditions, il leur est difficile de croire (sauf par permission d'Allah). Dans différents versets du Coran, il est dit que ceux qui sont enclins à accepter la foi se mettent à croire aussitôt qu'ils entendent le message (divin). Quant aux mécréants, ils n'ont aucun attrait pour la foi.

En effet, la Parole contre la plupart d'entre eux s'est réalisée: ils ne croiront donc pas. Nous mettrons des carcans à leurs cous, et il y en aura jusqu'aux mentons: et voilà qu'ils iront têtes dressées et nous mettrons une barrière devant eux et une barrière derrière eux; Nous les recouvrirons d'un voile: et voilà qu'ils ne pourront rien voir. Cela leur est égal que tu les avertisses pas: ils ne croiront jamais. Tu avertis seulement celui qui suit le Rappel (le Coran) et craint le Tout Miséricordieux, malgré qu'il ne Le voit pas. Annonce-lui un pardon et une récompense généreuse. (Ya Sin, 7-11)

[Mais] certes les infidèles ne croient pas, cela leur est égal, que tu les avertisses ou non: ils ne croiront jamais. Allah a scellé leurs cœurs et leurs oreilles; et un voile épais leur couvre la vue; et pour eux il y aura un grand châtiment. (Al Baqarah, 6-7)

Tu ne peux faire entendre les morts ni faire entendre l'appel aux sourds quand ils s'enfuient en tournant le dos. Et tu ne peux non plus guider les aveugles hors de leur égarement. Tu ne feras entendre que ceux qui croient en Nos versets et se soumettent. (An Naml, 80-81)

En dehors des mécréants dont les cœurs sont endurcis et ont perdu toute sagesse, il existe d'autres personnes, aux cœurs sensibles, mais ignorantes de la religion. Quand elles sont informées à son sujet, elles reconnaissent instantanément la vérité et se mettent à croire en Allah et Sa révélation. Ces deux catégories de personnes se distinguent les unes des autres par leur arrogance et leur modestie respectives (dans les pages qui vont suivre, nous étudierons ces deux aspects plus en détail). Les juifs et leur arrogance sont mentionnés dans le saint Coran à titre d'exemple. Par contre parmi les chrétiens, il se trouve des gens qui sont modestes. À ce sujet le Coran nous dit:
Tu trouveras certainement que les juifs et les associateurs sont les ennemis les plus acharnés des croyants. Et tu trouveras certes que les plus disposés à aimer les croyants sont ceux qui disent: "Nous sommes chrétiens." C'est qu'il y a parmi eux des prêtres et des moines, et qu'ils ne s'enflent pas d'orgueil. Et quand ils entendent ce qui a été descendu sur le Messager [Mohammad], tu vois leurs yeux déborder de larmes, parce qu'ils ont reconnu la vérité. Ils disent: "Ô notre Seigneur! Nous croyons; inscris-nous donc parmi ceux qui témoignent (de la véracité du Coran)." (Al Ma'idah, 82-83)

Quand le message du saint Coran est adressé aux gens naturellement inclinés vers la religion ils disent simplement: "Seigneur! Nous avons entendu l'appel de celui qui a appelé ainsi à la foi:'Croyez en votre Seigneur' et dès lors nous avons cru." (Al Imran, 193). Quant aux mécréants, ils s'opposent aux croyants et éprouvent souvent de l'inimitié pour eux.

LES GENS DOUÉS D'INTELLIGENCE ET LES FACTEURS QUI NUISENT À LA SAGESSE


Celui qui sait que ce qui t'est révélé de la part de ton Seigneur est la vérité, est-il semblable à l'aveugle? Seuls les gens doués d'intelligence réfléchissent (bien). (Ar Ra'd, 19)

Que signifie le terme "les gens doués d'intelligence"? La réponse nous est fournie par le Coran lui-même. Les vains désirs et les passions sont les facteurs principaux qui privent un cœur de la compréhension. L'envie en est un exemple. On ne saurait espérer de la sagesse de la part de celui dont l'esprit est préoccupé par ce mauvais sentiment. Sous l'influence de la jalousie, il se sent trop distrait. Il ne peut s'empêcher de penser à la personne de qui il est jaloux, se laissant envahir par la colère et la rancœur contre elle. Dans cet état, son esprit est inondé de jalousie et il est dépourvu de la capacité de penser correctement, ou de formuler des jugements de valeur.
Toutes les autres ambitions et passions sont également un frein à la sagesse. L'attrait des biens et de la richesse a une grande influence sur l'homme. Une passion délibérée pour les biens terrestres le rend esclave, qu'il le veuille ou non. Toutes ses capacités mentales sont alors concentrées sur les façons d'obtenir davantage de biens et d'argent.
La crainte du futur est la principale caractéristique de la mentalité de l'incroyant. Il mène une vie troublée, remplie du souci ou de la crainte de tomber malade ou de perdre ses biens. Les mécréants passent des heures à imaginer leur futur, ce qui est certainement, un grand obstacle pour une bonne réflexion. Les craintes et les soucis leur font ressentir des tensions et bloquent une grande partie de leurs capacités mentales. De la même façon, la crainte de la mort influence l'homme. Son souvenir remplit le cœur des non-croyants de douleur et de chagrin. De toute façon la mort doit survenir, à un moment ou un autre. Malgré cela, elle reste pour eux, une source d'inquiétude, tout au long de leur vie. Pour les croyants, au contraire, la mort n'est pas une source de tristesse.
Telles sont les craintes et les passions qui entravent la capacité de compréhension. L'homme, devenant esclave de ces passions, ne peut jamais concentrer son attention sur les principaux sujets sur lesquels il devrait réfléchir. Une personne devrait orienter toutes ses pensées vers son Créateur, qui l'a amenée de l'état de non-existence à une noble création. Pourtant, un cœur rempli d'ambitions mondaines échappe au souvenir d'Allah. Seuls ceux qui sont "doués d'intelligence", en d'autres mots, ceux qui se sont purifiés des vaines ambitions, de la crainte et des passions égoïstes, peuvent ressentir la présence d'Allah et Lui obéir.
Les gens doués d'intelligence sont ceux qui tirent des leçons de la part d'Allah et acceptent volontiers la vérité qui leur est transmise. Ils ne font jamais preuve d'arrogance. Ils n'insistent pas dans leurs erreurs et changent aussitôt de comportement lorsqu'ils s'en rendent compte. Leur but lors d'un conflit est de découvrir la vérité et non pas d'imposer leur opinion aux autres. C'est pourquoi Allah a dit qu'ils étaient "ceux qui prêtent l'oreille à la Parole, puis suivent ce qu'elle contient de meilleur..." (Az Zoumar, 18).
Étant dépourvus de sagesse et de clairvoyance, les non-croyants ne peuvent saisir les grands signes qui les entourent. Les cieux, la terre et tout ce qui se trouve entre, sont les signes d'Allah. Pourtant, un non-croyant ne peut jamais les reconnaître, sa vue étant brouillée par les ambitions et les plaisirs terrestres. Il dirige son attention sur ses profits insignifiants et ses désirs égoïstes. Son esprit a certainement un faible aperçu de l'existence d'Allah. Voilà pourquoi Allah fait appel aux "hommes doués d'intelligence" pour croire en Lui:

Dis: "Le mauvais et le bon ne sont pas semblables, même si l'abondance du mal te séduit. Craignez Allah, donc ô gens intelligents, afin que vous réussissiez. (Al Maida, 100)

En s'adressant aux non-croyants dans le saint Coran; dans une première étape, Allah et Ses Messagers (pse) les exhortent à la sagesse.

Nous n'avons envoyé avant toi que des hommes originaires des cités, à qui Nous avons fait des révélations. [Ces gens-là] n'ont-ils pas parcouru la terre et considéré quelle fut la fin de ceux qui ont vécu avant eux? La demeure de l'Au-delà est assurément meilleure pour ceux qui craignent [Allah]. Ne raisonnerez-vous donc pas? (Youssouf, 109)

Ô gens du Livre, pourquoi vous disputez-vous au sujet d'Abraham, alors que la Thora et l'Évangile ne sont descendus qu'après lui? Ne raisonnez-vous donc pas? (Al Imran, 65)

Nous avons assurément fait descendre vers vous un livre où se trouve votre rappel. Ne comprenez-vous donc pas? (Al Anbiya', 10)

Dis: "Venez, je vais réciter ce que votre Seigneur vous a interdit: ne Lui associez rien; et soyez bienfaisants envers vos père et mère. Ne tuez pas vos enfants pour cause de pauvreté. Nous vous nourrissons tout comme eux. N'approchez pas des turpitudes ouvertement, ou en cachette. Ne tuez qu'en toute justice la vie qu'Allah a fait sacrée. Voilà ce qu'[Allah] vous a recommandé de faire; peut-être comprendrez-vous." (Al An'am, 151)

Puis les suivirent des successeurs qui héritèrent le Livre, mais qui préférèrent ce qu'offre la vie d'ici-bas en disant: "Nous aurons le pardon." Et si des choses semblables s'offrent à eux, ils les acceptent. N'avait-on pas pris d'eux l'engagement du Livre, qu'ils ne diraient sur Allah que la vérité? Ils avaient pourtant étudié ce qui s'y trouve. Et l'ultime demeure est meilleure pour ceux qui pratiquent la piété — ne comprendrez-vous donc pas? (Al Araf, 169)

Dis: "Si Allah avait voulu, je ne vous l'aurais pas récité et Il ne vous l'aurait pas non plus fait connaître. Je suis bien resté, avant cela, tout un âge parmi vous. Ne raisonnez-vous donc pas?" (Younous, 16)

La présente vie n'est que jeu et amusement. La demeure dans l'Au-delà sera meilleure pour ceux qui sont pieux. Eh bien, ne comprenez-vous pas? (Al An'am, 32)

Les seules personnes qui peuvent saisir et comprendre les preuves de la création d'Allah et Son existence sont les hommes doués d'intelligence:

Et sur la terre il y a des parcelles voisines les unes des autres, des jardins [plantés] de vignes, et des céréales et des palmiers, en touffes ou espacés, arrosés de la même eau, cependant Nous rendons supérieurs les uns aux autres quant au goût. Voilà bien des preuves pour des gens qui raisonnent. (Ar Ra'd, 4)

Dis: "Il est capable, Lui, de susciter contre vous, d'en haut, ou de dessous vos pieds, un châtiment, ou de vous confondre dans le sectarisme. Et Il vous fait goûter l'ardeur [au combat] les uns aux autres." Regarde comment Nous exposons Nos versets. Peut-être comprendront-ils? (Al An'am, 65)

Et c'est Lui qui vous a créés à partir d'une personne unique (Adam). Et il y a une demeure et un lieu de dépôt (pour vous). Nous avons exposé les preuves pour ceux qui comprennent. (Al An'am, 98)

… C'est ainsi qu'Allah vous expose Ses versets, afin que vous compreniez. (An Nour, 61)

Des fruits des palmiers et des vignes, vous retirez une boisson enivrante et un aliment excellent. Il y a vraiment là un signe pour des gens qui raisonnent. (An Nahl, 67)

Pour vous, Il a assujetti la nuit et le jour; le soleil et la lune. Et à Son ordre sont assujetties les étoiles. Voilà bien des preuves pour des gens qui résonnent. (An Nahl, 12)

Il vous a cité une parabole de vous-mêmes: avez-vous associé vos esclaves à ce que Nous avons attribué en sorte que vous soyez tous égaux [en droit de propriété] et que vous les craignez [autant] que vous vous craignez mutuellement? C'est ainsi que Nous exposons Nos versets pour des gens qui raisonnent. (Ar Roum, 28)

[Moïse] ajouta: "… Le Seigneur du Levant et du Couchant et de ce qui est entre les deux; si seulement vous compreniez!" (As Shoua'ra', 28)

Et parmi Ses signes, Il vous montre l'éclair avec crainte (de la foudre) et espoir (de la pluie), et fait descendre du ciel une eau avec laquelle Il redonne la vie à la terre après sa mort. Il y a en cela des preuves pour des gens qui raisonnent. (Ar Roum, 24)

Il existe également différents niveaux de sagesse. La façon avec laquelle quelqu'un purifie son cœur des désirs de ce monde et de l'égoïsme détermine le niveau de sa sagesse. L'attachement ressenti pour cette vie et suivre ses vains désirs sont également les principaux facteurs permettant de déterminer ce niveau.
L'homme obéit soit à Allah, soit à ses vains désirs. Lorsqu'il obéit à Allah, il est préservé de l'étendue de ses désirs et atteint (le niveau de) la sagesse. L'inverse est également vrai; vouer un culte à (adorer) ses désirs signifie la programmation de tous ses propres comportements et pensées en accord avec les désirs illimités de l'âme.
Si les désirs de quelqu'un contrôlent son esprit, son cœur également sera affecté. Le cœur perd de cette façon, ses facultés de "compréhension" et de "savoir", devient dur, s'insensibilise et perd de sa lumière.
Dans ce processus, une personne ne peut jamais réaliser qu'elle a perdu sa clairvoyance, car elle a également perdu le critère lui permettant de distinguer le vrai du faux. Si celui qui a obtenu la sagesse est toujours conscient de ce changement positif en lui-même, le même ne se vérifie pas pour son opposé. Ce cas ressemble à celui d'un homme qui s'évanouit ou tombe dans le coma. Dans les deux cas, il ne saura jamais dans quel état il se trouvait auparavant jusqu'à ce qu'il recouvre celui-ci.
Dans le saint Coran, l'état de ceux qui sont dépourvus de sagesse est également expliqué de cette façon:

Les mécréants ressemblent à [du bétail] auquel on crie et qui entend seulement appel et voix confus. Sourds, muets, aveugles, ils ne raisonnent point. (Al Baqarah, 171)


DE LA SAGESSE ET DU SENTIMENTALISME


L'un des plus grands facteurs susceptibles de troubler la sagesse de quelqu'un est le sentimentalisme. Celui-ci constitue un facteur tout à fait négatif et nuisible au bon fonctionnement de la raison humaine.
En fait, le sentimentalisme constitue un danger évident pour la raison. Il exerce un contrôle sur cette faculté au point d'émettre des jugements négatifs à la sensibilité. Une personne sentimentale, sous l'empire des émotions, peut facilement se laisser entraîner à des actions folles et imprudentes. Le croyant, quant à lui, garde toujours ses émotions sous le contrôle de sa raison.
Le concept d'amour, par exemple, peut avoir deux dimensions différentes; il peut être soit émotionnel, soit rationnel. La personne sentimentale risque de ressentir un profond attachement pour des gens ou des objets qui ne méritent pas véritablement d'affection. Comme cela prévaut dans de certaines cultures — particulièrement en Occident — où l'on montre un profond engouement pour ceux qui ne respectent pas l'amour des autres ou qui se moquent de l'amour sincère.
À l'opposé, l'amour d'un croyant est toujours fondé sur des bases solides. Dans son amour, il définit l'existence des attributs de la foi comme le mentionne le saint Coran. Il ne montre jamais d'affection pour quiconque ne mérite pas d'être aimé.
Dans de nombreux versets, Allah attire notre attention sur les dangers qui se trouvent dans l'amour sentimental:

Ô vous qui avez cru! Ne prenez pas pour alliés Mon ennemi et le vôtre, leur offrant l'amitié, alors qu'ils ont nié ce qui vous est parvenu de la vérité. Ils expulsent le Messager et vous-mêmes parce que vous croyez en Allah, votre Seigneur. Si vous êtes sortis pour lutter dans Mon chemin et pour rechercher Mon agrément, leur témoignerez-vous secrètement de l'amitié, alors que Je connais parfaitement ce que vous cachez et ce que vous divulguez? Et quiconque d'entre vous le fait, s'égare de la droiture du sentier. S'ils vous dominent, ils seront des ennemis pour vous et étendront en mal leurs mains et leurs langues vers vous; et ils aimeraient que vous deveniez mécréants. Ni vos proches parents ni vos enfants ne vous seront d'aucune utilité le Jour de la résurrection, Il [Allah] décidera entre vous, et Allah est Clairvoyant sur ce que vous faites. Certes, vous avez un bel exemple [à suivre] en Abraham et en ceux qui étaient avec lui, quand ils dirent à leur peuple: "Nous vous désavouons, vous et ce que vous adorez en dehors d'Allah. Nous vous renions. Entre vous et nous, l'inimitié et la haine sont à jamais déclarées jusqu'à ce que vous croyiez en Allah seul…" (Al Mumtahanah, 1-4)

Les paroles d'Allah ci-dessus, nous préviennent du danger de l'amour éprouvé pour les non-croyants. Une telle attitude ne peut s'expliquer que par le sentimentalisme.
De nombreux autres versets du Coran, nous montrent, donnant de soigneuses considérations, les dangers de l'amour pour les non-croyants. L'histoire du Prophète Noé (psl) sert d'exemple à ce sujet. Noé demanda le pardon d'Allah en faveur de son fils qui ne L'adorait pas et pria pour qu'il soit sauvé du déluge. Allah répondit à Noé que son fils se trouvait parmi les infidèles et qu'il ne méritait pas son amour:
Et elle vogua en les emportant au milieu des vagues comme des montagnes. Et Noé appela son fils, qui restait en un lieu écarté (non loin de l'arche): "Ô mon enfant, monte avec nous et ne reste pas avec les mécréants." Il répondit: "Je vais me réfugier vers un mont qui me protègera de l'eau." Et Noé lui dit: "Il n'y a aujourd'hui aucun protecteur contre l'ordre d'Allah. (Tous périront) sauf celui à qui Il fait miséricorde." Et les vagues s'interposèrent entre les deux, et le fils fut alors du nombre des noyés… Et Noé invoqua son Seigneur et dit: "Ô mon Seigneur, certes mon fils est de ma famille et Ta promesse est vérité. Tu es le plus juste des juges." Il dit: "Ô Noé, il n'est pas de ta famille car il a commis un acte infâme. Ne Me demande pas ce dont tu n'as aucune connaissance. Je t'exhorte afin que tu ne sois pas du nombre des ignorants." Alors Noé dit: "Seigneur, je cherche Ta protection contre toute demande de ce dont je n'ai aucune connaissance. Et si Tu ne me pardonnes pas et ne me fais pas miséricorde, je serai au nombre des perdants." (Houd, 42-47)

C'est un signe de sagesse que d'aimer seulement ceux qui le méritent. Par conséquent, un croyant n'entretient jamais un profond sentiment dans son cœur pour quelqu'un qui s'égare (mais de la pitié et de la compassion et le désir qu'il soit guidé).
Les épouses de Noé et Lot se trouvaient également dans le rang des mécréants qui méritaient d'être sévèrement pénalisés par Allah. Le peuple de Lot s'égara et, donc, fut complètement détruit. Juste avant la destruction, les anges vinrent trouver Lot, lui disant de quitter la ville et de laisser son épouse à l'arrière. Sans hésitation, Lot obéit à ce commandement:

Alors [les hôtes] dirent: "Ô Lot, nous sommes vraiment les émissaires de ton Seigneur. Ils ne pourront jamais t'atteindre. Pars avec ta famille à un moment de la nuit. Et que nul d'entre vous ne se retourne en arrière. Exception faite de ta femme qui sera atteinte par ce qui frappera les autres. Ce qui les menace s'accomplira à l'aube. L'aube n'est-elle pas proche?" (Houd, 81)

Lot s'est totalement soumis au commandement d'Allah. C'est exactement le type de comportement que l'on peut attendre de la part d'un croyant. Allah dit dans un verset:

Tu n'en trouveras pas, parmi les gens qui croient e Allah et au Jour dernier, qui prennent pour amis ceux qui s'opposent à Allah et à Son Messager, fussent-ils leurs pères, leurs fils, leurs frères ou les gens de leur tribu. Il a prescrit la foi dans leurs cœurs et Il les a aidés de Son secours. Il les fera entrer dans les Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, où ils demeureront éternellement. Allah les agrée et ils L'agréent... (Al Moujadalah, 22)

Dans l'essence de cette attitude, si purifiée au niveau émotionnel, réside, sans aucun doute, la compréhension de l'amour tel que peut le percevoir un véritable croyant. Allah nous informe au sujet des différents types d'amour qu'entretiennent les croyants et les mécréants dans les versets suivants:

Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d'Allah, des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allah. Or les croyants sont les plus ardents en l'amour d'Allah. Quand les injustes verront le châtiment, ils sauront que la force toute entière est à Allah et qu'Allah est dur en châtiment! (Al Baqarah, 165)

Comme Allah nous le montre dans ce verset, les croyants éprouvent un véritable amour pour Lui. L'affection qu'ils ressentent pour les gens est simplement un reflet de leur amour pour Allah. Ils aiment les autres croyants car ils sont les gens "qui adoptent sincèrement la structure morale que le Coran propose à l'homme". Quant aux non-croyants, ils vivent selon leurs caprices et désirs. En ce sens, ils suivent les pas de Satan. Voilà pourquoi, il est impossible pour les croyants de se sentir proches d'eux. Les mécréants, eux, ont tendance à montrer de l'affection pour les gens et les choses de façon individuelle. Ils supposent qu'ils ont une existence indépendante d'Allah. Dans le Coran ce fait est considéré comme "associer des partenaires à Allah" ou en d'autres mots, du paganisme.
Dans le Coran, les comportements de self-control des sentiments dont les véritables croyants font preuve ne sont pas uniquement limités à l'amour. Il existe de nombreux autres types rationnels de comportements dont le Livre saint fait le récit. Les exemples suivants sont tous de cette sorte: la mère de Moïse accepte de laisser son bébé partir sur les eaux du fleuve sans se révolter dès qu'elle en reçoit l'inspiration de la part d'Allah (Al Qasas, 7); les croyants dominent leur colère et pardonnent à autrui (Al Imran, 134); ne désespèrent pas au sujet de ce qu'il leur arrive (Al Hadid, 23) et font largesses de ce qu'ils chérissent (Al Imran, 92).
Cependant, un point a besoin d'être ici explicité plus profondément: le fait de ne pas être sentimental ne signifie en aucun façon être insensible. Au contraire, les croyants sont des gens au cœur tendre. Les qualités du Prophète Abraham (psl) sont décrites ainsi dans le saint Coran: "Abraham était certes plein de sollicitude et indulgent." Ce que l'on critique ici au sujet du sentimentalisme est son aspect négatif prévalent dans la culture d'une société ignorante. Dans une façon sentimentale de penser, les émotions obscurcissent totalement la faculté de juger et risquent d'engendrer des raisonnements corrompus contraires aux principes du saint Coran. Au sein d'une telle culture, ce n'est pas l'esprit mais plutôt le mauvais aspect de l'âme qui sécrète ces émotions.
Au sein de la communauté ignorante, différents exemples d'une telle attitude peuvent être observés: le sentimentalisme dont font preuve les jeunes filles en est un typique. Étant dominée par ses émotions, une jeune fille aime l'aspect extérieur (l'image) d'un homme davantage que son caractère et sa conduite morale. Ceci est dû, sans aucun doute, à la mentalité endoctrinée en elle par l'intermédiaire de la société.

DES SOURCES DE SAGESSE

Allah parle dans le saint Coran de ceux à qui Il accorde la sagesse. D'après Sa parole, on voit que la principale source de sagesse réside dans Sa crainte:

Ô vous qui croyez! Si vous craignez Allah, Il vous accordera la faculté de discerner (entre le bien et le mal), vous effacera vos méfaits et vous pardonnera. Et Allah est le Détenteur de l'énorme grâce. (Al Anfal, 29)

La pierre de touche de la crainte d'Allah consiste tout d'abord en la reconnaissance des attributs d'Allah et du Jour du jugement. Allah n'accorde à l'homme le sens de discerner entre la vérité et l'erreur que si celui-ci Le craint. Cet état de compréhension est en fait, le résultat naturel d'un adoucissement du cœur dû à la crainte d'Allah:

Allah a fait descendre le plus beau des récits, un Livre dont [certains versets] se ressemblent et se répètent. Les peaux de ceux qui redoutent leur Seigneur frissonnent (à l'entendre); puis leurs peaux et leurs cœurs s'apaisent au rappel d'Allah. Voilà le [livre] guide d'Allah par lequel Il guide qui Il veut. Mais quiconque Allah égare n'a point de guide. (Az Zoumar, 23)

L'homme devrait toujours s'efforcer d'augmenter la crainte de son Seigneur. Dans cette optique, il devrait prier, méditer sur Sa force, Sa puissance et Son châtiment, et essayer d'avoir une meilleure compréhension de Lui (de Ses qualités).

Craignez Allah, donc autant que vous pouvez, écoutez, obéissez et faites largesses. Ce sera un bien pour vous. Et quiconque a été protégé contre sa propre avidité… ceux-là sont ceux qui réussissent. (At Taghaboun, 16)

Le fait de pouvoir distinguer entre l'erreur et la vérité est l'indication de la sagesse de quelqu'un. Une telle personne sera certainement dotée de la capacité d'entendement. Ce don de compréhension est appelé (perspicacité) ou "vision" dans le saint Coran. Etymologiquement, en arabe, l'origine du mot basirah (perspicacité) est "voir". Pourtant il y a une grande différence entre ce terme et l'action normale de voir. Une personne dépourvue de perspicacité est décrite comme quelqu'un dont le cœur et l'esprit sont recouverts (d'un voile) sinon il pourrait comprendre le saint Coran.

Nous avons mis des voiles sur leurs cœurs, de sorte qu'ils ne comprennent pas: et dans leurs oreilles, une lourdeur. Et quand, dans le Coran, tu évoques ton Seigneur l'Unique, ils tournent le dos par répulsion. (Al Isra', 46)

Le terme "comprendre" dans le verset ci-dessus possède une grande signification. Dans de nombreux autres versets, le manque d'entendement de la plupart des gens est également mentionné. Ce qui revient à dire qu'au pur sens physique, les mécréants perçoivent (en d'autres mots, entendent) ce que leurs disent les croyants, mais ne saisissent pourtant pas la valeur et le contenu du message. Leur état ressemble à celui de l'ébriété, de la perte de conscience et demeure un phénomène métaphysique. Allah nous en parle comme "d'un voile qui recouvre leurs cœurs":

Quel pire injuste que celui à qui on a rappelé les versets de son Seigneur et qui en détourna le dos en oubliant ce que ses deux mains ont commis? Nous avons placé des voiles sur leurs cœurs, de sorte qu'ils ne comprennent pas (le Coran), et mis une lourdeur dans leurs oreilles. Même si tu les appelles vers la bonne voie, jamais ils ne pourront donc se guider. (Al Kahf, 57)

Les mécréants, de temps à autre, confessent leur profonde incapacité à saisir la religion qui leur est communiquée. Cela est évident dans ce verset où le peuple de Madian ose dire à Shouaïb: "Nous ne comprenons pas grand chose à ce que tu dis; et vraiment nous te considérons comme un faible parmi nous. Si ce n'est ton clan, nous t'aurions certainement lapidé. Et rien ne nous empêche de t'atteindre." (Houd, 91)
Nul homme dépourvu d'entendement ne peut être guidé dans la voie droite, excepté par la volonté d'Allah. Allah déclare dans le verset suivant:

Et il en est parmi eux qui te prêtent l'oreille. Est-ce toi qui fait entendre les sourds, même s'ils sont incapables de comprendre. Et il en est parmi eux qui te regardent. Est-ce toi qui peux guider les aveugles, même s'ils ne voient pas? (Younous, 42-43)

En conséquence, ceux qui acceptent la foi sont gratifiés de sagesse et de perspicacité. Ils se doivent "d'appeler à Allah avec clairvoyance".

Dis: "Voici ma voie, j'appelle les gens à Allah, avec clairvoyance, moi et ceux qui me suivent. Gloire à Allah! Et je ne suis point du nombre des associateurs." (Youssouf, 108)

Certes, il vous est parvenu des preuves évidentes, de la part de votre Seigneur. Donc, quiconque voit clair, c'est en sa faveur; et quiconque reste aveugle, c'est à son détriment, car je ne suis nullement chargé de votre sauvegarde. (Al An'am, 104)

Étant dépourvus de perspicacité et de sagesse, les mécréants prétextent leur propre intérêt pour fuir tout effort dans le sentier d'Allah. Malheureusement, par une telle attitude, ils se préparent à être jetés pour l'éternité dans le Feu:



Ceux qui ont été laissés à l'arrière se sont réjouis de pouvoir rester chez eux à l'arrière du Messager d'Allah, ils ont répugné à lutter par leurs biens et leurs personnes dans le sentier d'Allah, et ont dit: "Ne partez pas au combat pendant cette chaleur!" Dis: "Le feu de l'Enfer est plus intense en chaleur." S'ils comprenaient! (At Tawbah, 81)

Et lorsqu'une sourate est révélée: "Croyez en Allah et luttez en compagnie de Son Messager", les gens qui ont tous les moyens (de combattre) parmi eux te demandent de les dispenser (du combat) et disent: "Laissez-nous avec ceux qui restent." Il leur plaît, (après le départ des combattants) de demeurer avec celles qui sont restées à l'arrière. Leurs cœurs ont été scellés et ils ne comprennent rien. (At Tawbah, 86-87)





















DE L'INSOUCIANCE ET DE L'ATTENTION


Dans le saint Coran, Allah donne une description de ceux qui ne croient pas et sont dépourvus de clairvoyance. Allah explique que leur trait le plus caractéristique est leur état d'insouciance:

Nous avons destiné beaucoup de djinns et d'hommes pour l'Enfer. Ils ont des cœurs, mais ne comprennent pas. Ils ont des yeux, mais ne voient pas. Ils ont des oreilles, mais n'entendent pas. Ceux-là sont comme les bestiaux, même plus égarés encore. Tels sont les insouciants. (Al A'raf, 179)

Voilà ceux dont Allah a scellé les cœurs, l'ouïe, et les yeux. Ce sont eux les insouciants. (An Nahl, 108)

Une personne insouciante des injonctions d'Allah, plutôt que de reconnaître ce qui ne va pas dans son comportement, fera tous ses efforts pour passer outre à ses méfaits ou les dissimuler. Cette attitude résolue et cette insistance à suivre ses vains désirs, et donc à ne pas s'en soucier, alors qu'ils risquent de l'éloigner de ce qu'Allah lui a ordonné, constituent, en fait, une vaine tentative de manifester sa "soi-disant" innocence. Se donner des excuses en revient à se disculper soi-même, comme il est également évident dans le verset suivant:

Mais l'homme sera un témoin perspicace contre lui-même, quand même il présenterait ses excuses. (Al Qiyamah, 14-15)

Ces excuses ne sont que des tentatives futiles pour dissimuler les décisions prises ou les actions influencées par les envies et désirs. Le saint Coran fait spécialement référence à ces prétextes:

Quand ils entrevoient quelque commerce ou quelque divertissement, ils s'y dispersent et te laissent debout. Dis: "Ce qui est auprès d'Allah est bien meilleur que le divertissement et le commerce, et Allah est le Meilleur des pourvoyeurs." (Al Joumoua', 11)

Plutôt que d'avancer des prétextes, essayer d'élucider ses propres méfaits libérerait un homme de l'état d'insouciance dans lequel il se trouve. Sinon, la persistance dans une telle attitude risque de l'égarer. Dans le saint Coran, Allah mentionne l'état d'insouciance des gens et le regret qu'ils auront dans l'Au-delà:

[L'échéance] du règlement de leur compte approche pour les hommes, alors que dans leur insouciance ils s'en détournent. (Al Anbiya', 1)

C'est alors que la vraie promesse s'approchera, tandis que les regards de ceux qui ont mécru se figent: "Malheur à nous! Nous y avons été inattentifs. Bien plus, nous étions des injustes." (Al Anbiya', 97)
Fais preuve de patience [en restant] avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, désirant Sa face. Et que tes yeux ne se détachent point d'eux, en cherchant (le faux) brillant de la vie sur terre. Et n'obéis pas à celui dont Nous avons rendu le cœur inattentif à Notre rappel, qui poursuit sa passion et dont le comportement est outrancier. (Al Kahf, 28)

À l'opposé de l'humeur indifférente des mécréants, les croyants font preuve d'un état de vigilance absolu, de conscience et d'attention concernant le monde extérieur et les événements se déroulant autour d'eux.
Notre attention devrait être essentiellement concentrée sur le fait qu'Allah cerne chaque chose, qu'Il est au courant de tout, et qu'Il appellera l'homme à rendre des comptes dans l'Au-delà. Un croyant qui parvient à diriger son attention sur chaque évènement de la vie devient extrêmement conscient et soucieux de tout incident. Parce qu'Allah cerne toute chose, et parce que tout incident survient par Son ordre, chaque fait, porte avec lui un message caché et une signification. En prodiguant toute son attention, un homme peut saisir la signification et la sagesse contenues dans ces évènements et comprendre leur aspect caché. Au contraire, les non-croyants sont inattentifs au véritable sens du monde qui les entoure. Étant insouciants du fait que chaque chose sur terre possède une finalité, ils font preuve d'indifférence au sujet des évènements qui surviennent autour d'eux et restent insensibles aux messages (spirituels) du monde extérieur. Leur considération est principalement motivée par leur intérêt personnel et c'est pourquoi ils ne s'intéressent qu'à certains aspects particuliers des évènements. Avec un tel état d'esprit, il leur est difficile d'avoir une conscience correcte de la vérité et, la plupart du temps, ils tirent des conclusions erronées.
L'attention a différentes facettes. Tirer des leçons des évènements, fréquenter des gens doués d'intelligence et vigilants, percevoir les signes évidents qui entourent l'homme, accomplir une certaine action en prenant en considération tous les désavantages, sont parmi les signes d'une attitude réfléchie. Dans le saint Coran, quelques exemples particuliers sont donnés au sujet des comportements perspicaces des croyants. Par exemple, Moïse (psl) reconnut la présence de feu avant quiconque. De cette façon, lorsqu'il arriva à l'endroit où se trouvait le feu, il se trouva sur un territoire choisi par Allah pour communiquer avec lui. (Ta-Ha, 10-16)
La lassitude, l'indifférence ou l'insouciance sont ainsi les caractéristiques typiques de l'état d'esprit des non-croyants. Les croyants quant à eux, sont extrêmement précautionneux, attentifs et vigilants et encouragent également les autres dans ce sens avec enthousiasme.







AGIR SUIVANT LA CONJECTURE ET LES CIRCONSTANCES


Dans l'état d'insouciance, la logique et le raisonnement sont rarement utilisés. Ceci est certainement un curieux état d'esprit qui peut être comparé à l'état de somnolence. La personne insouciante risque facilement de se laisser aller à des actes déraisonnables. La vie d'une telle personne devient vite une succession d'actions illogiques, dont elle aura à subir les graves conséquences.
Par contre, l'un des principes fondamental de la logique réside dans le fait de ne pas placer sa confiance en une chose qui n'est pas basée sur un raisonnement censé. Aucun homme doté d'intelligence ne fonde sa vie sur un système de nature douteuse. Par exemple, personne ne prend un médicament au hasard en pensant que "cela puisse le soulager de son mal". Toute action devrait être ainsi basée sur des faits raisonnables.
Cependant, les non-croyants, ou ceux qui associent quelqu'un avec Allah, entretiennent ce genre d'attitude peu éclairée. Ceci principalement parce que leur vie est basée sur certaines présomptions. Par exemple, la plupart d'entre eux s'imaginent qu'ils n'auront pas de compte à rendre au Jour du jugement. Ou même si c'est le cas, qu'ils seront considérés comme innocents. Leur point de vue au sujet de ce monde n'a pas de fondement authentique.
La sourate Al Kahf, raconte l'histoire de deux hommes, dont l'un est un incroyant qui base sa vie sur des conjectures erronées et des suppositions tandis que l'autre est croyant:

Donne leur l'exemple de deux hommes: à l'un d'eux Nous avons assigné deux jardins de vignes que nous avons entourés de palmiers et Nous avons mis entre les deux jardins des champs cultivés. Les deux jardins produisaient leur récolte sans jamais manquer. Et Nous avons fait jaillir entre eux un ruisseau. Et il avait des fruits et dit alors à son compagnon avec qui il conversait: "Je possède plus de biens que toi, et je suis plus puissant que toi grâce à mon clan." Il entra dans son jardin coupable envers lui-même [par sa mécréance]; il dit: "Je ne pense pas que ceci puisse jamais périr, et je ne pense pas que l'Heure viendra. Et si on me ramène vers mon Seigneur, je trouverai certes meilleur lieu de retour que ce jardin." (Al Kahf, 32-36)

Les déclarations des versets ci-dessus sont saisissantes. Le non-croyant ose dire: "Je ne pense pas que cela puisse jamais périr, et je ne pense pas que l'Heure viendra. Et si on me ramène vers mon Seigneur, je trouverai certes meilleur lieu de retour que ce jardin." C'est évidemment une folle présomption. Il ne possédait aucune preuve pour vérifier cette dernière. Pourtant, il (le propriétaire du jardin) persiste à proférer ses mêmes opinions insensées. Finalement, sa fin contredit son attitude: son jardin fut complètement dévasté. L'histoire continue de cette façon:

Son compagnon lui dit, tout en conversant avec lui: "Serais-tu mécréant envers Celui qui t'a créé de terre, puis de sperme et enfin t'as façonné en homme? Quant à moi, c'est Allah qui est mon Seigneur; et je n'associe personne à mon Seigneur. En entrant dans ton jardin, que ne dis-tu: "Telle est la volonté (et la grâce) d'Allah! Il n'y a de puissance que par Allah." Si tu me vois moins pourvu que toi en bien et en enfants, il se peut que mon Seigneur, bientôt, me donne quelque chose de meilleur que ton jardin, qu'Il envoie sur [ce dernier], du ciel, quelque calamité, et que son sol devienne glissant, ou que son eau se tarisse de sorte que tu ne puisses plus la retrouver." Et sa récolte fut détruite et il se mit alors à se tordre les deux mains à cause de ce qu'il y avait dépensé, cependant que ses treilles étaient complètement ravagées. Et il disait: "Que je souhaite n'avoir associé personne à mon Seigneur!" Il n'eut aucun groupe de gens pour le secourir contre (la punition) d'Allah. Et il ne put se secourir lui-même. En l'occurrence, la souveraine protection appartient à Allah, le Vrai. Il accorde la meilleure récompense et le meilleur résultat. (Al Kahf, 37-44)

Comme on voit dans cet exemple, les mécréants suivent davantage leurs vains désirs que la véritable sagesse. La seule information véritablement authentique provient de la révélation d'Allah. Donc, ceux qui désirent fonder leur vie sur la certitude devraient établir leurs critères de jugements d'après le saint Coran. Tout autre jugement moral, que ce soit une idéologie, une philosophie, un système de pensée, ne peut conduire l'homme à la vérité. Cela uniquement parce que, tant qu'il ne s'agit pas d'une révélation, toute façon de penser de l'être humain risque d'être pure présomption. Le saint Coran nous met en garde contre cela:

… alors qu'ils n'en ont aucune science: ils ne suivent que la conjecture, alors que la conjecture ne sert à rien contre la vérité. (An Najm, 28)

Le Coran décrit le cas de ceux qui ne font que suivre la conjecture et qui de cette façon, détournent leurs visages du sentier d'Allah:

Maudits soient les menteurs qui sont plongés dans l'insouciance. Ils demandent: "À quand le Jour de la rétribution?" Le jour où ils seront éprouvés au Feu: "Goûtez à votre épreuve [punition]; voici ce que vous cherchiez à hâter." (Ad Dariyat, 10-14)

Les gens qui adorent d'autres dieux en dehors d'Allah ne sont, en réalité, qu'une proie pour la conjecture. Dans le saint Coran, ce fait est rapporté de cette manière:

Ce ne sont que des noms que vous avez inventés, vous et vos ancêtres. Allah n'a fait descendre aucune preuve à leur sujet. Ils ne suivent que la conjecture et les passions de [leurs] âmes, alors que la guidée leur est venue de leur Seigneur. (An Najm, 23)

C'est à Allah qu'appartient, ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre. Que suivent donc ceux qui invoquent, en dehors d'Allah, [des divinités] qu'ils Lui associent? Ils ne suivent que la conjecture et ne font que mentir. (Younous, 66)

Et si tu obéis à la majorité de ceux qui sont sur la terre, ils t'égareront du sentier d'Allah: ils ne suivent que la conjecture et ne font que fabriquer des mensonges. (Al An'am, 116)

Et la plupart d'entre eux ne suivent que la conjecture. Mais la conjecture ne sert à rien contre la vérité. Allah sait parfaitement ce qu'ils font. (Younous, 36)

Ceux qui agissent suivant la conjecture prétendent qu'ils trouveront des excuses pour se protéger eux-mêmes contre le châtiment d'Allah. Ce qui est, en fait, pure présomption de leur part ne pouvant adhérer avec la réalité. Leurs excuses ne seront donc pas acceptées par Allah.

Ceux qui ont associé diront: "Si Allah avait voulu, nous ne Lui aurions pas donné des associés, nos ancêtres non plus et nous n'aurions rien déclaré interdit." Ainsi leurs prédécesseurs traitaient de menteurs (les Messagers) jusqu'à ce qu'ils eurent goûté Notre rigueur. Dis: "Avez-vous quelque science à nous produire? Vous ne suivez que la conjecture et ne faites que mentir." (Al An'am, 148)